禅宗在初盛唐已经很流行。诗人王维有不少写到他对禅宗性空之说的体悟。比如“眼界今无染，心空安可迷”（《青龙寺昙璧上人兄院集》）之类。
禅宗的性空之说就是悟出自己的心性本来就是空无的，这样才合于大道。所以王维有些诗强调自己的心性之空与空寂之境的暗合。比如有名的《过香积寺》：
不知香积寺，数里入云峰。
古木无人径，深山何处钟。泉声咽危石，日色冷青松。
薄暮空潭曲，安禅制毒龙。
毒龙是比喻自己心里的杂念。意思是在这样幽冷僻静的深山里，一切都显得那样静，连泉水的声音都淹没在大石头里。空气又是那么冷，连暖和的阳光都冷却在青松之上。这时对着黄昏时的空潭，觉得自己的心正与它相印，这时就达到了禅心安定的境界，可以制服各种杂念。
心性的空与静照忘求的境界是一致的，或者可以说，正是诗人面对深山景物的“静照”和“坐忘”，使他悟出了禅心的安定，以及与空潭的合而为一。
王昌龄的《斋心》，就将静照中体会的“视听转幽独”的境界表现出来：
女萝覆石壁，溪水幽朦胧。
紫葛蔓黄花，娟娟寒露中。朝饮花上露，夜卧松下风。
云英化为水，光采与我同。日月荡精魂，寥寥天府空。
《斋心》的题目是借用庄子“心斋”的意思。
《庄子·人间世》说：“仲尼曰：‘若一志，无听之以耳，而听之以心。无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。’”
庄子假托孔子说，如果心志专一，不要用耳听，要用心来听；不要用心来听，而要用气来听。耳听只是限于耳，心听只是限于心，只有气是空虚的，可以接收外物的，道就聚集在虚处，这种虚静就是心斋。也就是要求人心志专一，放弃视听和外界的一切欲望，达到精神的绝对自由。
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