荀子·儒效一

荀子·儒效一

【原文】

      大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之倍周也。履天子之籍，听天下之断，偃然如固有之，而天下不称贪焉。杀管叔，虚殷国，而天下不称戾焉。兼制天下，立七十一国，姬姓独居五十三人，而天下不称偏焉。 教诲开导成王，使谕于道，而能揜（yan）迹于文武。周公归周，反籍于成王，而天下不辍事周;然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少当也，不可以假摄为也;能则天下归之，不能则天下去之，是以周公屏成王而及武王，以属天下，恶天下之离周也。成王冠，成人，周公归周，反籍焉，明不灭主之义也。周公无天下矣;乡有天下，今无天下，非擅也;成王乡无天下，今有天下，非夺也;变埶次序节然也。故以枝代主而非越也;以弟诛兄而非暴也;君臣易位而非不顺也。因天下之和，遂文武之业，明主枝之义，抑亦变化矣，天下厌然犹一也。非圣人莫之能为。夫是之谓大儒之效。　　

      秦昭王问孙卿子曰：“儒无益于人之国。”孙卿子曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则埶在本朝而宜;不用，则退编百姓而悫;必为顺下矣。虽穷困冻餧，必不以邪道为贪。无置锥之地，而明于持社稷之大义。嘄（jiao）呼而莫之能应，然而通乎财万物，养百姓之经纪。埶在人上，则王公之材也;在人下，则社稷之臣，国君之宝也;虽隐于穷阎漏屋，人莫不贵之，道诚存也。

    “仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏踰境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，修正以待之也。居于阙党，阙党之子弟罔不分，有亲者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝则美政，在下位则美俗。儒之为人下如是矣。” 　　

      王曰：“然则其为人上何如?”孙卿曰：“其为人上也，广大矣!志意定乎内，礼节修乎朝，法则度量正乎官， 忠信爱利形乎下。行一不义，杀一无罪，而得天下，不为也。此若义信乎人矣，通于四海，则天下应之如讙（huan）。是何也?则贵名白而天下治也。故近者歌讴而乐之，远者竭蹶而趋之，四海之内若一家，通达之属莫不从服。夫是之谓人师。诗曰：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也。夫其为人下也如彼，其为人上也如此，何谓其无益于人之国也!” 　　

      昭王曰：“善!”先王之道，人之隆也，比中而行之.曷谓中?曰：礼义是也.道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也.君子之所谓贤者，非能遍能人之所能之 谓也;君子之所谓知者，非能遍知人之所知之谓也;君子之所谓辩者，非能遍辩人之所辩之谓也;君子之所谓察者，非能遍察人之所察之谓也;有所止矣。相高下，视硗（qiao）肥，序五种，君子不如农人;通货财，相美恶，辩贵贱，君子不如贾人;设规矩，陈绳墨，便备用，君子不如工人;不恤是非然不然之情，以相荐樽，以相耻怍，君子不若惠施、邓析。若夫谲德而定次，量能而授官，使贤不肖皆得其位，能不能皆得其官，万物得其宜，事变得其应，慎墨不得进其谈，惠施、邓析不敢窜其察，言必当理，事必当务，是然后君子之所长也。 　　

      凡事行，有益于理者，立之;无益于理者，废之。夫是之谓中事。凡知说，有益于理者，为之;无益于理者，舍之。夫是之谓中说。事行失中，谓之奸事;知说失中，谓之奸道。奸事、奸道，治世之所弃，而乱世之所从服也。若夫充虚之相施易也，“坚白”“同异”之分隔也，是聪耳之所不能听也，明目之所不能见也，辩士之所不能言也，虽有圣人之知，未能偻指也。不知无害为君子，知之无损为小人。工匠不知，无害为巧;君子不知，无害为治。王公好之则乱法，百姓好之则乱事。 而狂惑戆（zhuang）陋之人，乃始率其群徒，辩其谈说，明其辟称，老身长子，不知恶也。夫是之谓上愚，曾不如相鸡狗之可以为名也。诗曰：“为鬼为蜮，则不可得，有腼面目，视人罔极。作此好歌，以极反侧。”此之谓也。　　

      我欲贱而贵，愚而智，贫而富，可乎? 曰：其唯学乎。彼学者，行之，曰士也;敦慕焉，君子也;知之，圣人也。上为圣人，下为士、君子，孰禁我哉!乡也混然涂之人也，俄而并乎尧禹，岂不贱而贵矣哉!乡也效门室之辨，混然曾不能决也，俄而原仁义，分是非，圆回天下于掌上，而辩黑白，岂不愚而知矣哉!乡也胥靡之人，俄而治天下之大器举在此，岂不贫而富矣哉!今有人于此，屑然藏千溢之宝，虽行貣（te）而食，人谓之富矣。彼宝也者， 衣之不可衣也，食之不可食也，卖之不可偻售也，然而人谓之富，何也?岂不大富之器诚在此也?是杅杅亦富人已，岂不贫而富矣哉!故君子无爵而贵，无禄而富， 不言而信，不怒而威，穷处而荣，独居而乐!岂不至尊、至富、至重、至严之情举积此哉! 　　

      故曰：贵名不可以比周争也，不可以夸诞有也，不可以埶重胁也，必将诚此然后就也。争之则失，让之则至;遵道则积，夸诞则虚。故君子务修其内，而让之于外;务积德于身，而处之以遵道。如是，则贵名起如日月，天下应之如雷霆。故曰：君子隐而显，微而明，辞让而胜。诗曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天。”此之谓也。 鄙夫反是：比周而誉俞少，鄙争而名俞辱，烦劳以求安利，其身俞危。诗曰：“民之无良，相怨一方，受爵不让，至于己斯亡。”此之谓也。　　

      故能小而事大，辟之是犹力之少而任重也，舍粹折无适也。身不肖而诬贤，是犹伛伸而好升高也，指其顶者愈众。故明主谲德而序位，所以为不乱也;忠臣诚能然后敢受职，所以为不穷也。分不乱于上，能不穷于下，治辩之极也。诗曰：“平 平左右，亦是率从。”是言上下之交不相乱也。　　

      以从俗为善，以货财为宝，以养生为己至道，是民德也。行法至坚，不以私欲乱所闻：如是，则可谓劲士矣。行法至坚，好修正其所闻，以桥饰其情性;其言多当矣，而未谕也;其行多当矣，而未安也;其知虑多当矣，而未周密也;上则能大其所隆，下则能开道不己若者：如是，则可谓笃厚君子矣。修百王之法，若辨白黑; 应当时之变，若数一二;行礼要节而安之，若生四枝;要时立功之巧，若诏四时; 平正和民之善，亿万之众而搏若一人：如是，则可谓圣人矣。　　

【通译】

      大儒的作用是：周武王死后，由于成王年纪尚小，周公担心天下有人会背叛周朝，就撇开成王，继承武王的事业而统治天下。周公登王位，处理天下大事，心安理得，好像这他本来就应该拥有这些权力一样，但是天下的人并不认为周公贪图王位。周公杀了管叔，把殷国都城变成了废墟，可是天下的人并不认为他残暴。周公控制天下，分封七十一个诸侯国，其中姬姓的占了五十三个，但天下的人并不认为他偏私。周公教导成王，使他明白礼仪之道，使他能继承先辈的事业。周公把王位归还给成王，可是天下诸侯继续臣服于周，周公也回到臣位，朝拜成王。天子这个职位，不能由年幼的人来承担，也不能由他人代理去做。能胜任这一职位的人，天下人就会归顺他，反之，天下人就会背离他。所以，周公撇开成王，继承武王的事业而统治天下，这是深恐天下的人会背离周朝。成王到二十岁了，已经长大成年了，周公就把王位归还给成王，以表明他不灭掉嫡长子的礼义法度。于是，周公就没有统治天下的权力了，过去拥有天下，现在没有了，这不是禅让;成王以前不能掌握天下，现在可以了，这不是篡夺;这是由于地位次序的变化的缘故啊。所以，周公以“枝子”的身份代替嫡长子的王位这不算超越礼规，弟弟诛杀兄长也不算残暴，周公与成王调换了地位，并不算不顺。依靠天下的安定，完成了文王和武王的功业，彰明了旁支和君权的大义，虽然有了这样的变化，可是天下仍安然如一。如果不是圣人，是不可能做到的，这就是大儒的作用。　　

      秦昭王问孙卿子道：“儒者对治理国家没有什么好处吧?”孙卿子答道：“儒者效法先王，尊崇礼义，谨慎地做臣子，并使他们的君主尊贵。如果君主任用他，他们在朝廷内会做一个称职的臣子;如果不任用他们，他们就会退居民间，在编入的户籍册中，做一个诚实、顺服的老百姓。即使处境艰难，受冻挨饿，也不会用歪门邪道满足自己的欲望;即使贫穷得没有安身之处，也能深明维护国家的大义。虽然他的呼声没有谁响应，但是他通晓管理万物、养育百姓的纲纪。如果地位在人之上，他们可以成为天子、诸侯;地位在人之下，他们也是国家的栋梁。即使隐居在穷巷陋屋，也没有人会不尊重他，因为他们确实身怀道术啊。 　　

      孔子就要担任鲁国司寇了，奸商沈氏知道了，卖羊时，他就不敢在早晨把羊喂饱饮足以欺骗买主，公慎氏也休掉了淫乱的妻子，平时奢侈浪费、胡作非为的慎溃氏也离开鲁国，甚至在鲁国出售牛马的商人，也不敢再漫天要价了，这是因为孔子以正道对待他们的缘故。孔子住在阙党的时候，阙党子弟将捕获的鱼兽进行分配，其中有父母的人就分得多一些。这是因为孔子用孝悌教化了他们。儒者在朝廷中担任官职，就能美化朝政，作为老百姓，就能使风俗优良。儒者位居人下时就是这样啊。　　

      秦昭王问：“那么，儒者地位在人之上的时候，又怎样呢?”孙卿答道：“儒者在人之上，他们的作用就更大了!他们内心意志坚定，用礼义制度修治朝廷，用各种规章制度整顿官府，百姓之中，忠诚、信实、仁爱、利他的美德蔚然成风。为了获得天下而做不合礼义的事情，错杀无罪的人，这样的事情，他们是一件也不会做的。这种做君主的道义被人民接受，传遍四海，那么天下的人就会齐声响应他。这是什么原因呢?就因为他尊贵的名声显赫，天下的人都很仰慕。所以，君主周围的人就会歌颂他、欢迎他;而远方的人，也会不辞辛劳去投奔他。这样，四海之内，如同一家一样，交通方便的地方，没有不服从的，这就是为人楷模。《诗经》说：“从西到东，从南到北，没有不归服的。”说的就是这种情况。他们处在人之下是那个样子，处在人之上是这个样子，怎么能说他们对于治理国家没有好处呢!”昭王说：“讲的好!” 　　

      古代圣王之道，是“仁”的最高体现，是按照最适中的标准去实行的。什么叫做适中呢?答道：就是礼义。这个“道”，不是天之道，也不是地之道，而是人们应该遵循的法则，君子应遵循的法则。 　　

      君子所说的贤能，并不是说能全面做到所有人所能做到的所有事情;君子所说的明智，并不是完全能知道别人所知道的一切;君子所说的分辨，并不是说能够完全分辨别人所能分辨的事物;君子所说的详察，并不是完全能够详察别人所详察的意思。君子的才能与知识是有限度的。察看田地地势的高低，识别土质的贫瘠肥沃，安排五谷种植的顺序，君子不如农民;流通钱财货物、鉴定货物的优劣，争讨价格的高低，君子不如商人;设置圆规曲尺，陈设墨线，熟练运用工具，君子不如工人;不顾是非，对与不对的实际情况，互相贬抑、相互讥羞，君子不如惠施、邓析。至于比较德行来确定他的等级次序，衡量人的才能而授予官职，使贤者与不贤的各安其位，有才能的和没有才能的人都能得到相应的官职，万物都能得到恰当的利用，各种突发变化都得到相应的处理，慎到和墨翟也不能发表他们的议论，惠施、邓析不能渗透他们的诡辩，说话一定要合符理性，做事要有缓有急，这些就是君子所见长的。　　

        不管作什么事情，对于原则有好处，就做;反之，就不做，这就叫正确处理事情。知识学说，对于原则有好处的，就实行;反之，就舍弃，这就叫正确对待学说。事情和行为不得当，就使奸邪的事;知识学说不得当，就是奸邪的学说。奸邪的事与奸邪的学说，在安定的社会被人们抛弃的，但在混乱的社会却会有人遵从。至于虚实的相互转化，“离坚白”“合同异”的分析，即使是耳聪的人也听不明白，眼明的人也看不清楚，善辩的人也不能说清楚，即使有了圣人的智慧，也不能轻易说得清。不懂得这些，并不妨碍他成为一个君子。懂得这些，也不能说他就不是一个小人。就如工匠，他不懂得这些，并不妨碍他成为能工巧匠;君子不懂得这些，也不妨碍治理国家大事。天子诸侯喜好奸事、奸道，就会搞乱法度;老百姓喜好奸事、奸道，就会搞乱事情。狂妄糊涂呆笨愚蠢的人，就开始带领他们的徒众，申辩他们的奇谈怪论，并用譬喻和引证来阐明，即使到了人老子大之时也不知厌恶。这就叫做最愚蠢的人，还不如鉴别鸡狗优劣的人可以因此获得名声。《诗经》上说：“你这样鬼头鬼脑?无影无形看不清!你的面目这样丑陋，给人看也看不透。我作这支歌，就是要揭穿你的反复无常。”说的就是这个意思。　　

      我想由卑贱变得高贵，由愚昧变得智慧，由贫困变得富有，可以吗?回答道：那只有通过学习吧!那些学习的人，能遵行学到的东西，就可叫做士人;能勤奋努力的，就可叫做君子;能精通学到的东西，就是圣人。既然最高可以成为圣人，次等的可成为士人君子，那么谁能阻止我上进呢?以前，还只是一个浑浑顿顿的普通人，突然间便可跟尧、禹齐名，这难道不是由卑贱变成高贵吗!以前，竟不能区分户内与户外礼节的区别，突然就能追溯仁义的根源，分辨是非，处理天下大事就像分辨手掌上黑白颜色那么简单，这难道不是由愚昧变成明智吗?过去一无所有，顷刻间治理天下的大权全部到了他手中，这难道不是由贫穷变得富有了吗?如果有一个人，他贮藏了无数的金银财宝，即使靠行乞过活，人们也会说他富有。他的那种财宝，既不能够穿;也不能够吃;即使卖它也不能很快出售。但是人们却说他富有，为什么呢?这难道不是因为他这里确实有巨大的财富吗?这样看来，学识渊博也就成为富人了，这难道不是由贫困变得富有了吗? 　　

      所以，虽然君子没有官位也高贵，没有俸禄也富有，不用说话也能取信于人，不用发怒也有威严，处境穷困依然荣耀，处境孤独仍然快乐，君子那些最高贵、最富有、最庄重、最严肃的实质都集中在这种学习之中了吗?所以说，尊贵的名声不能用拉帮结派的方式去争夺，不能靠自我吹嘘去占有，也不能靠权势地位的威胁去获得，必定要靠真正刻苦学习，然后才能得到。如果一心一意去争夺，名声反而会失掉;如果谦让，反而会得到。遵循正确的原则行事就能保持尊贵的名声，虚夸欺诈就会得不到高贵的名声。所以，君子致力于自己内在的思想修养，在行为上要谦让，应当致力于自身美德的积聚，遵循正确的原则处理事物。这样，那么高贵的名声就会像日月那样显明，天下的人就会像雷霆那样轰轰烈烈的响应他。所以说，即使君子隐居了，但名声仍然显著，地位虽然卑微，却荣耀显赫，即使谦让仍能胜过他人。《诗经》上说：“仙鹤在沼泽里鸣叫，声音直冲云霄。”说的就是这个意思。　　

      粗鲁的人就与此相反，他们拉帮结伙，但党羽越来越少，用不正当的手段争夺名誉反而得到更为羞耻的名声，厌烦劳苦，希求安逸，而他自身更加危险。《诗经》上说：“有些人不善良，总是怨恨别人，他只知道争取官位，而不懂得谦让，终于自取灭亡。”说的就是这种人。　　

      能力不大却要干大事，这就如同气力很小而偏要去挑重担一样，除了断骨折腰，再没有别的下场了。自己本身不贤却吹嘘自己为贤人，这就如同一个身躯佝偻的人总想爬高一样，这样，指着他的头嘲笑他的人就更多了。所以，英明的君主根据人的德行安排官位，就是为了防止混乱;忠实的臣子确实有才能，然后才敢于接受职位，就是为了不使自己陷于困窘。君主安排官职不混乱，臣子按能力任职不会陷入窘境，这就是治国的最高境界了。《诗经》中说：“君主左右的人都很能干，而且都很听从君上的命令。”这就是说，上下的关系不会互相错乱了。　　

      以依从习俗为妥善，以货物钱财为珍宝，以保养身体延续生命为自己的最高准则，这是普通老百姓的德行。行为合乎法度，意志坚定，不因为个人的欲望扰乱所学到的东西，如果这样，就可以称为正直的人了。行为合乎法度，意志坚定，喜欢改正自己所学到的东西，用来矫正自己原有的性情;他的言论多半是恰当的，但不完全晓谕明白;他的行为多半是恰当的，但还不完全妥当;所考虑的事多半是正确的，但还不周密;对上能够发扬自己所推祟道义，对下开导不如自己的人;这样，就可以叫做忠厚的君子了。修习历代帝王的法度，就如同分辨黑白一般，适应当时的变化，如同数一、二这样简单的数字那样轻松;遵行礼节，处之泰然，如同运动身体四肢一样行动自如;抓住时机，建立功勋的技巧，就如同通晓四季的变更一般;治理政事，安定百姓，把亿万人团结得像一个人，这样就可以称为圣人了。

【注释】 　　

(1)崩：古代为避讳，称天子死为“崩”。 　　

(2)这句话是讲：由于即位的成王年幼，周公担心天下动乱，他代行天子之职，当成王长大后，又归位给成王的事。　　

(3)倍：通“背”，背叛。 　　

(4)冠：冠礼，古代男子二十岁要加冠礼，表示成年。 　　

(5)乡：通“曏”以前，从前。 　　

(6)枝：旁支。古代指嫡长子以外的儿子，因周公是武王的弟弟，所以称为“支”。　　

(7)诛兄而非暴：指评定管叔的叛乱。 　　

(8)孙卿子：即荀子。 　　

(9)编;列次。这里指编户口。　　

(10)漏：通“陋”。 　　

(11)粥：通“鬻”，卖的意思。 　　

(12)不：通“罘”，捕兽的工具。 　　

(13)讙：喧哗，这里指回答的很一致。 　　

(14)出自《诗经?大雅?文王有声》。 　　

(15)比：按照。 　　

(16)人之所以道也：人所应遵循的准则。 　　

(17)硗：指土地贫瘠。 　　

(18)序五种：根据土地的好坏区别种植五谷。 　　

(19)荐：通“践”。 　　

(20)以相耻怍：互相诋毁。 　　

(21)惠施：名家代表，战国时期宋国人。邓析：春秋时期郑国人。 　　

(22)偻指：屈指算来，指很快能够说清。 　　

(23)戆陋：指人愚蠢。 　　

(24)出自《诗经?小雅?何斯人》。 　　

(25)敦慕：勉励，尽力去做。 　　

(26)混然：混混沌沌。 　　

(27)胥靡：空无所有。 　　

(28)溢：通“镒”，古代的度量单位，黄金二十两或二十四两为一镒。　　

(29)偻售：快速的卖出。 　　

(30)比周：结党营私。 　　

(31)出自《诗经?小雅?鹤鸣》。 　　

(32)出自《诗经?小雅?角弓》。 　　

(33)辟：通“譬”，譬如。 　　

(34)伛伸：曲背。 　　

(35)出自《诗经?小雅?采菽》。 　　

(36)桥：通“矫”。 　　

(37)要时：把握，抓住时机。 　　

(38)正：通“政”，政事。 　　

【学究】

      荀子《儒效》篇文章比较长，分两次进行解读。通篇的核心就是讲述儒学在国家治理中的作用。

      周公代政，治理周天下，等到周成王成年再还政与周成王，这种不怕他人嚼舌头，而不安私心的行为就是儒学的效用标杆。当秦昭王问荀子儒者对治理国家没有什么好处时，荀子明确回答儒者效法先王，尊崇礼义，谨慎地做臣子，不任用他就退居民间，做一个诚实、顺服的老百姓，这就是儒者的行为风范。碧如孔子担任鲁国司寇时，推及儒学思想，使社会风气有了良好的转变。　

      秦昭王再问荀子儒者地位在人之上时是怎样的，荀子回答儒者在人之上，内心意志坚定，用礼义制度修治朝廷，用各种规章制度整顿官府，忠诚、信实、仁爱、利他的美德蔚然成风。遵循古代圣王之道，体现“仁”的最高本性。君子不一定全面，但能审时度势，量材录用，做到运筹帷幄，公平合理。不管作什么事情，对于原则有好处就做;。

    “卑贱变得高贵，由愚昧变得智慧，由贫困变得富有”都是通过学习来获得，知识就是最大的财富，从而确定了人要富先读书的中华文化思想。有地位，做对得起位置的事；没地位，就不做不合时宜的事，也就是就其位谋其政。不拉帮结伙，培植党羽。 根据自己的能力做力所能及的事，而不刻意妄为。

      以依从习俗为妥善，以货物钱财为珍宝，以保养身体延续生命为自己的最高准则，这是普通老百姓的德行。行为合乎法度，意志坚定，不因为个人的欲望扰乱所学到的东西，如果这样，就可以称为正直的人。

      荀子对于儒学的实践应用作用进行了大量的举例，由此说明整个社会推崇儒家学说的重要性，当荀子成为秦昭王大臣时就竭力推崇儒学，只可惜秦昭王死的早，荀子也就早早结束了仕途。当时诸侯纷争已经到了你死我活的地步，荀子这样的治国思想已然不被后来者所接受。这也是儒学最后的努力，直到宋代也有了理学发展的替补。实际上荀子之后，治国者再无儒学的本质，只有间断的儒学表象。

荀子·儒效一