相信你一定读过《论语》，里面写道“孝弟也者，其为仁之本与”，由此看来在儒家思想里认为”孝顺，是仁的根本“。
但是，道家思想的代表人物之一庄子却持不同的意见，他甚至认为“至仁无亲”。
庄子为什么会这样说呢？
读完《庄子·天运》下面的这段对话，相信你就能找到原因：
宋国一个名叫“荡”的太宰荡问庄子什么是仁。
庄子回答说：“虎狼也有仁爱之心。”
太宰荡听不明白，于是问庄子说：“你为什么这样说呢？”
庄子回答说：“即使是虎狼，他们父子之间相互亲爱，为什么就不能说他们有仁爱之心呢？”
太宰荡又问：“那至仁是什么呢？”
庄子回答说：“至仁无亲（最高境界的‘仁’，是没有亲爱）。”
太宰荡说：“我听说，没有亲就不会有爱，没有爱就不会有孝，说最高境界的仁就是不孝，可以吗？”
庄子说：“不是这样。孝根本不足以说明至仁。当然，这并不是批评行孝不对，而是说只是行孝离至仁太远了。用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝相对容易，用超越爱的忘亲境界来行孝就实在是太难了，只有这样才是至仁，才符合孝之道。”
从庄子和太宰荡上面的这段话，你可以领悟到“孝”其实是分层次的：
最低层次的“孝”，是用恭敬的态度来行孝，这是世俗最强调的一种行孝方式。
在《论语》里，有4个人曾经问过孔子什么是“孝”。
孔子给孟懿子的答案是“无违。生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”；
孔子给孟武伯的答案是“父母唯其疾之忧”；
孔子给子游的答案是“今之孝者，是谓能养。至于犬马皆能有养；不敬，何以别乎”；
孔子给子夏的答案是：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎”。
孔子给这4人的回答表面上看起来内容不太一样，但实质上都强调“敬”。
然而，在庄子看来，孔子所提倡的“敬”，是把长辈凌驾于后辈之上。这导致很多父母要求孩子必须按照自己的命令行事，否则就冠以“不孝”的罪名；这也导致了很多孩子盲从父母的意见，变成了愚孝之人。
庄子认为这种“孝”是值得商榷、离仁相差甚远的。
中层次的“孝”，是用“爱”来行孝。
在《论语》里写道，孔子说“仁者，爱人”。
在他看来，有“仁”就有“爱”，而基于《论语》里的另一观点：“孝是仁之本”，你可以由此推理出“孝”需有“爱”。
然而，在庄子看来，多少愚孝，以爱之名。比如很多父母认为自己爱孩子，事事都为孩子着想，要求孩子必须按照自己的意愿行事，不然就是不孝；这也导致很多孩子觉得自己要爱父母，就要什么事情都只想着父母，而没有了自己，不然就是不孝。
庄子认为这样的“孝”，在重人情的中国社会往往矫枉过正，离仁也相差很远。
最高层次的“孝”，是用“忘亲”的态度来行孝。
言下之意就是你对父母的好，是超越伦理辈分的，是一种忘掉对方是你的双亲、发自自然天性的对他们的好。
这种对父母的好，没有任何的功利心，是人性本善的回归。
只有这种回归人性本善的行为，才是“至仁”，才是“道”！
对于什么是“仁”，你的看法是怎样的呢？欢迎在下面留言和我互动。
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