【论语·八佾】3·25子谓《韶》：“尽美矣，又尽善也。”谓《武》：“尽美矣，未尽善也。”
【大意】孔子评《韶》乐说：“美极了，而且好极了。”评《武》乐说：“美极了，但还不够好。”
此章难解，难就难在古乐的美与善究竟指什么？有人说，尽美，指乐音；尽善，指乐德。乐音，即音乐的声容，古乐包含诗、乐、舞三部分。尽美，是赞文辞质朴动人、曲调优美悦耳，舞姿刚柔并济。《韶》和《武》都是圣王之乐，是一个朝代流传于后世的音乐代表作，所谓“言之无文，行而不远”，其声容之尽美自是不容置疑的。乐德，即音乐的蕴涵。《乐记》云：“声音之道，与政通矣”、“乐者，通伦理者也”、“观其舞，知其德”、“乐观其深矣”（通过乐可以深刻观察社会），《乐记》的这些理论极易误导我们刻意于艺术的道德教化功能。后世许多“助人伦、美教化”的文艺作品，比如理学家的诗文，宣扬道德，暗寓天人，又比如现当代文学一再强调要深入群众，反映民众疾苦以及一些意识形态挂帅的创作，却大多是失败之作，善则善矣，却未必美。古人之乐德与我们今天理解的道德文章定是不同的。
《韶》，舜时的乐曲名。《论语·述而》“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：‘不图为乐之至于斯也。’”（7·13）孔子听了《韶》乐后，三个月尝不出肉味，说，想不到韶乐的美竟能达到如此之境界。（1·13）《左传·襄公二十九年》吴国公子季札在鲁国听乐，见舞《韶箾》时说：“德至矣哉！大矣！如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，其蔑以加于此矣。观止矣！若有他乐，吾弗敢请已。”季札观《韶》舞后，也感叹道，德性已经到达顶点了，就像天无所不覆盖，地无所不承载。圣贤闻乐，能知政、观德。舜是尧帝的臣子，尧认为舜贤明，就将帝位禅让给舜。舜是以圣德受禅，揖让得天下。《论语》里称赞至德有二处：一赞泰伯，见《泰伯》篇“泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”（8.1）；一赞文王。仍见《泰伯》篇“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”（8·20）孔子所谓的至德，都是能“以天下让”。孔子说：“君子无所争，必也射乎！揖让而升下而饮。其争也君子。”（3·7）无争、揖让为君子之德。 而不与人争天下，这是最大的不争，揖让而得天下，这是君子的至德。《乐记》云：“乐，德之华也。”舜有圣德，在此圣德之上开出的《韶》乐，必是一朵尽善尽美的花。
《武》，周代的乐曲名，也有人认为是周武王时的乐曲。古乐已经亡佚，但关于《武》乐，孔子在《乐记》中为宾牟贾作了专题讲解，我们可以从中一窥《武》乐的概貌。《武》乐表演时间比较长，刚开始时击很长时间的鼓，接着曲调慢长，绵延不绝，舞蹈一开始就猛厉迅疾、扬手踏足。舞者坐下，右膝跪地、左膝抬起。宾牟贾认为，《武》乐击鼓警众，是担心得不到士众的支持，曲调慢长，是担心诸侯不能及时赶来助战。双膝不完全跪下，是因为武王心志迷乱。孔子纠正道：“夫乐者，象成者也。”王者取得成功后才会制乐 。乐，是用来歌颂功业的。所以宾牟贾对《武》乐“种种担心”的理解是不成立的。“总干而山立，武王之事也”，舞者手持盾牌，正立如山，显示武王军队的威武。“发扬蹈厉，大公之志也。”舞者迅疾激烈地手舞足蹈，显示太公之志的坚定勇毅。“《武》乱皆坐，周、召之治也。”《武》乐结束，舞者全部跪下，表现周召共和时的天下大治。从《武》乐的每节来说，第一节象征武王北出孟津大会诸侯，第二节象征武王灭商，第三节象征武王领兵南下，第四节象征收复南国疆土，第五节象征周公和召公分陕左右而治天下。第六节舞者回到最初的位置，象征诸侯崇武王为天下。表演时天子夹在舞队中振动铎铃，舞者手持矛戈四击四刺，象征威震中原。既而舞队又分别前进，象征要早点渡河伐纣。舞者久立不动，表示武王等待诸侯到来。牧野之战，武王打败了商纣王，进入纣都，还没下车，就把黄帝的后代分封在蓟，把帝尧的后代分封在陈，下车后，又把夏禹的后代分封在杞，把商汤的后代迁移到宋，修葺了王子比干的墓地，释放了牢笼中的箕子。对百姓实行宽松政策，对官员成倍加薪。然后渡过黄河向西，放马于华山之南，放牛于桃林之野，将兵器藏于府库，将将士封为诸侯，表示不再打仗。然后举行郊射、服冠冕、祀于明堂、朝觐、天子躬耕之礼，对天下施行教化。
从以上孔子对《武》乐的描述可知，舞者皆持干戚而舞。《乐记》云：“干戚之舞，非备乐也。”何为备乐？“咸池，备矣。”（《乐记》）《咸池》是黄帝时的乐名。咸，皆。池，通“施”。此乐名的意思是黄帝之德无所不施。“干戚之舞，非备乐也”，意指《武》乐之德不完备。刘宝楠《论语正义》曰：“舜以文德为备，故云韶尽美矣，谓乐音美也；又尽善也，谓文德具也。虞舜之时，杂舞干羽于两阶，而文多于武也。谓《武》尽美矣者，大《武》之乐比体美矣，未尽善者，文德犹少，未致太平。”古乐有文舞、武舞之分。持干戚为武舞，持羽籥为文舞，在虞舜时代，文舞、武舞相杂，且文多于武。而《武》乐只有武舞，彰显力量之美，象征周武王是以武力攻伐而夺取天下，文德有缺，故称其“不备”、“未尽善也”。
皇侃在《论语义疏》中对“尽美”有不同解释。其云：“天下万物乐舜继尧，而舜从民受禅，是会合当时之心，故曰尽美也。揖让而代，于事理无恶。故曰尽善也。天下乐武王从民伐纣，是会合当时之心，故曰尽美也。而以臣伐君，于事理不善，故曰未尽善也。”皇侃之意，“尽美”是指顺应当时的民心。舜的时候，人民都乐意舜继承尧之德，舜顺从人民的意愿禅位，故《韶》乐尽美。而周武王伐纣，举兵灭商，也是符合当时人民的心愿，故《武》乐也尽美。董仲舒《春秋繁露·楚庄王》亦云：“乐为应人作为，彼之所受命者，必民之所同乐也。”音乐是根据人心来制作的，那个新王所受的天命，必也是人民共同感到快乐的事。“是故作乐者，必反天下之所始，乐于己所本。舜时，民乐其绍尧之业也，故《韶》，韶者，绍也；禹之时，民乐其三圣相继，故《夏》，夏者，大也；汤之时，民乐其救之于患害也，故《頀》，頀者，救也；文王之时，民乐其兴师征伐也，故《武》，武者，伐也。四者天下同乐之，一也，其所同乐之端，不可一也。作乐之法，必反本之所乐，所乐不同事，乐安得不世异！”乐都是功成之后制作的，所谓“功与名偕”（《乐记》），乐的名称与所建的功业相称。舜时，人民喜欢虞舜继承尧帝的功业，舜乐就叫《韶》。韶就是“绍”，继承之意。夏禹时，人民喜欢三位圣人先后相继，禹乐就叫《夏》，夏就是伟大。商汤时，人民期盼商汤救民于苦难之中，商乐就叫《頀》，頀就是救护。周文王时，人民期盼文王兴兵征讨暴君，周乐就叫《武》，武就是征伐。在符合人民意愿这点上，四个朝代是一致的，其乐也都“尽美”。
皇侃、董仲舒皆谓合当时的民心为“尽美”，那“尽善”与否就不能以伦理的标准来评判。因为各个朝代人心的趋向不同，实现的手段必也有顺有逆。舜时，尧之德为民心所向，舜继绍尧之德而代，是顺取。而纣王暴虐无道，民心向背，非诛之而不能告慰民心，只能以暴力逆取。故《武》乐未尽善，非武王之德有缺，而是时运变恶、人心凋敝。惩恶，是为了扬善，让人心复归于本始。故武王灭商后，偃武息戈，施行礼乐教化，是为返性也。朱子集注：“美者，声容之盛。善者，美之实也。舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美；然舜之德，性之也，又以揖逊而有天下；武王之德，反之也，又以征诛而得天下也，故其实有不同者。”舜之德，是顺应人的天性。而武王之德，是拯救衰亡的人性。一个是顺，一个返。顺者，是人性之天然流露，无为而成之，故尽善也。返者，是人为的矫正，有为而成之。既曰返，即未达于至善，未达于至善，即未尽善也。
孔子所谓的“善”，非事理之善恶，而是指人性之厚薄。《乐记》云：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”人的天性，是指没有情欲躁动时的平静状态。“物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣，夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也，人化物也者，灭天理而穷人欲者也”。人的心智感受外物产生了好恶的情欲，情欲无法节制，又不断地受外物诱惑，就不能回到初生时平静的本性，天性就泯灭了，人也就渐渐地被物化。先古之民，天性混沌敦厚，历史愈往后，人的理智渐趋发达，天性也日益浇薄。那种不思而得、不虑而知、不勉而中的尽善，实在已很难达到。“未尽善”是我们现代人，或者说从孔子时代起，就一直是人类的现实处境。故《礼记·大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”我们一直在“止于至善”的道上修行。曾子“如履薄冰，如临深渊”是修行者克己复礼的警觉状态。孔子“七十从心所欲不愈矩”，已进入复性至善的自由之境。
音乐、艺术都发自于人的内心。人心至善，则艺术尽美尽善。人心向善，其心愿为美，而境界未达，则艺术尽美而未尽善也。
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