《传习录下》第307条（黄直录12）
先生曰：“吾与诸公讲‘致知’‘格物’，日日是此，讲一二十年俱是如此。诸君听吾言，实去用功，见吾讲一番，自觉长进一番。否则只作一场话说，虽听之亦何用？”
王阳明说，我和大家讲“致知”、“格物”，我每天都是讲这些，讲了一二十年，还是这些。大家听我讲了以后，如果能自己用功，那么，每次听我讲了一番，就会有进步，否则每次即使听得津津有味，不去自己用功，又有什么用？
这段话有三个要点。一、王阳明学说的核心就那么几句话，但这几句话可以应对万事万物，王阳明天天讲，无非是针对不同事情的阐发。二、王阳明教的实际是方法论，不是知识，死记硬背没有用，必须运用于实践，自己去思索、化用、在日常生活和每件事情上去磨炼。三、格物致知始终是自己的功夫，要在自己的心上下功夫，离开这一点，任何人帮不了忙。
现在各种讲座满天飞，广告吹得天花乱坠，有些讲座确实让人听得或血脉喷张、或意趣盎然、或酣畅淋漓、或回味无穷，但听众如果兴奋只在一时，听过了等于享受过了，然后再去听新的讲座，没有落实到自己的实践，听了再多又有什么用。
《传习录下》第308条（黄直录13）
先生曰：“人之本体常常是寂然不动的，常常是感而遂通的。‘未应不是先，已应不是后。’”
《二程遗书》卷十五：“冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后。”
程颐这是借用庄子“无象一体，虚寂恬静”的道家思想来说明人之本心“寂然不动、廓然大公”的境界。
冲漠，虚寂恬静；无朕，形如槁木，心如死灰，是一种无我的境界。道家的虚静和儒家的守静还是有区别的，道家无为，儒家有为。儒家强调守住本心，不要让私意扰乱内心。
万象森然已具，大千世界，千姿百态，千差万别，但都是一种既定的存在，不以人的意志为转移。在老子看开，这就是因为有道的存在。
老子的道，就是王阳明的天理，天理就是人的天性，就是人的本心，所以心的本体寂然不动，但不是僵化的死寂，而是活泼泼的，遇到千变万化的万事万物，都能心物相通，心物合一，这就是所谓感而遂通，以不变应万变。也就是说本质上没有动静之分，静就是动，动就是静。
人们往往喜欢把“未发”看作静，把“已发”看成动。其实没有已发未发之分，也没有动静之分，他们是一体的，心的本体只有一个。不能把未发已发割裂开来，因此未发不是先，已发不是后。
心的本体是这样，那么王阳明教人格物致知的功夫也是这样，只有一个功夫，但可以因应万事万物，可以以不变应万变。
突然想到张三丰的太极神功，没有招数，见招拆招，招招制敌，其实心中有一个无形的道。
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