荀子·王制一

荀子·王制一

【原文】

      请问为政?曰：贤能不待次而举，罢不能不待须而废，元恶不待教而诛，中庸不待政而化。分未定也，则有昭缪。虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫。故奸言，奸说，奸事，奸能，遁逃反侧之民，职而教之，须而待之，勉之以庆赏，惩之以刑罚。安职则畜，不安职则弃。五疾，上收而养之，材而事之，官施而衣食之，兼覆无遗。才行反时者死无赦。夫是之谓天德，是王者之政也。 　　

      听政之大分：以善至者待之以礼，以不善至者待之以刑。两者分别，则贤不肖不杂，是非不乱。贤不肖不杂，则英杰至，是非不乱，则国家治。若是，名声日闻，天下愿，令行禁止，王者之事毕矣。 　　

      凡听：威严猛厉，而不好假道人，则下畏恐而不亲，周闭而不竭。若是，则大事殆乎弛，小事殆乎遂。和解调通，好假道人，而无所凝止之，则奸言并至，尝试之说锋起。若是，则听大事烦，是又伤之也。故法而不议，则法之所不至者必废。职而不通，则职之所不及者必队。故法而议，职而通，无隐谋，无遗善，而百事无过，非君子莫能。故公平者，听之衡也;中和者，听之绳也。其有法者以法行，无法者以类举，听之尽也。偏党而不经，听之辟也。故有良法而乱者，有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。传曰：“治生乎君子，乱生乎小人。”此之谓也。　　

      分均则不偏，埶齐则不壹，众齐则不使。有天有地，而上下有差;明王始立，而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。埶位齐，而欲恶同， 物不能澹则必争;争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。书曰：“维齐非齐。”此之谓也。　　

      马骇舆，则君子不安舆;庶人骇政，则君子不安位。马骇舆，则莫若静之;庶人骇政，则莫若惠之。选贤良，举笃敬，兴孝弟，收孤寡，补贫穷。如是，则庶人安政矣。庶人安政，然后君子安位。传曰：“君者、舟也，庶人者、水也;水则载舟，水则覆舟。”此之谓也。故君人者，欲安、则莫若平政爱民矣;欲荣、则莫若隆礼敬士矣;欲立功名、则莫若尚贤使能矣。-是人君之大节也。三节者当，则其余莫不当矣。三节者不当，则其余虽曲当，犹将无益也。孔子曰：“大节是也，小节是也，上君也;大节是也，小节一出焉，一入焉，中君也;大节非也，小节虽是也，吾无观其余矣。” 　　

      成侯、嗣公聚敛计数之君也，未及取民也。子产取民者也，未及为政也。管仲为政者也，未及修礼也。故修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡。故王者富民，霸者富士，仅存之国富大夫，亡国富筐箧，实府库。筐箧已富，府库已实，而百姓贫：夫是之谓上溢而下漏。入不可以守，出不可以战，则倾覆灭亡可立而待也。故我聚之以亡，敌得之以强。聚敛者，召寇、肥敌、亡国、危身之道也，故明君不蹈也。 　　

      王夺之人，霸夺之与，强夺之地。夺之人者臣诸侯，夺之与者友诸侯，夺之地者敌诸侯。臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。　　

      用强者：人之城守，人之出战，而我以力胜之也，则伤人之民必甚矣;伤人之民甚，则人之民必恶我甚矣;人之民恶我甚，则日欲与我斗。人之城守，人之出战， 而我以力胜之，则伤吾民必甚矣;伤吾民甚，则吾民之恶我必甚矣;吾民之恶我甚， 则日不欲为我斗。人之民日欲与我斗，吾民日不欲为我斗，是强者之所以反弱也。 地来而民去，累多而功少，虽守者益，所以守者损，是以大者之所以反削也。诸侯莫不怀交接怨，而不忘其敌，伺强大之间，承强大之敝，此强大之殆时也。　　

      知强大者不务强也，虑以王命，全其力，凝其德。力全则诸侯不能弱也，德凝则诸侯不能削也，天下无王霸主，则常胜矣：是知强道者也。　　

      彼霸者则不然：辟田野，实仓廪，便备用，案谨募选阅材伎之士，然后渐庆赏以先之，严刑罚以纠之。存亡继绝，卫弱禁暴，而无兼幷之心，则诸侯亲之矣。修友敌之道，以敬接诸侯，则诸侯说之矣。所以亲之者，以不幷也;幷之见，则诸侯疏矣。所以说之者，以友敌也;臣之见，则诸侯离矣。故明其不幷之行，信其友敌之道，天下无王霸主，则常胜矣。是知霸道者也。闵王毁于五国，桓公劫于鲁庄，无它故焉，非其道而虑之以王也。　　 彼王者不然：仁眇天下，义眇天下，威眇天下。仁眇天下，故天下莫不亲也; 义眇天下，故天下莫不贵也;威眇天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服，是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。　　

      王者之人：饰动以礼义，听断以类，明振毫末，举措应变而不穷，夫是之谓有 原。是王者之人也。 　　

      王者之制：道不过三代，法不二后王;道过三代谓之荡，法二后王谓之不雅。衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜。声、则非雅声者举废，色、 则凡非旧文者举息，械用，则凡非旧器者举毁，夫是之谓复古，是王者之制也。 　　王者之论：无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生。尚贤使能，而等位不遗;析愿禁悍，而刑罚不过。百姓晓然皆知夫为善于幽，而蒙刑于显也。夫是之谓定论。是王者之论也。 　　

      王者之法：等赋、政事、财万物，所以养万民也。田野什一，关市几而不征， 山林泽梁，以时禁发而不税。相地而衰政。理道之远近而致贡。通流财物粟米，无有滞留，使相归移也，四海之内若一家。故近者不隐其能，远者不疾其劳，无幽闲 隐僻之国，莫不趋使而安乐之。夫是之为人师。是王者之法也。 　　

【通译】

      请问怎样从事政治?回答说：对于有德才的人，不依级别次序而破格提拔;对于无德无能的人，不等片刻而立即罢免;对于元凶首恶，不需教育而马上杀掉;对于普通民众，不靠行政手段而进行教育感化。在名分还没有确定的时候，就应该像宗庙有昭穆的分别一样来排列臣民的等级次序。即使是帝王公侯士大夫的子孙，如果不能顺从礼义，就把他们归入平民。即使是平民的子孙，如果积累了古代文献经典方面的知识，端正了身心行为，能顺从礼义，就把他们归入卿相士大夫。对于那些散布邪恶的言论、鼓吹邪恶的学说、干邪恶的事情、有邪恶的才能、逃亡流窜、不守本分的人，就安排强制性的工作并教育他们，静待他们转变;用奖赏去激励他们、用刑罚去惩处他们;安心工作的就留用，不安心工作的就流放出去。对患有五种残疾的人，君主收留并养活他们，根据才能使用他们，根据职事安排供给他们吃穿，全部加以照顾而不遗漏。对那些用才能和行为来反对现行制度的人，坚决处死，决不赦免。这叫做天一般的德行，是成就王业的圣王所采取的政治措施。　　

      在朝廷上听取意见处理政事的要领：对那些带着好的建议而来的人，就用礼节对待他;对那些怀着恶意而来的人，就用刑罚对待他。这两种情况能区别开来，那末有德才的人和没有德才的人就不会混杂在一起，是非也就不会混淆不清。有德才的人和没有德才的人不混杂，那末英雄豪杰就会到来;是非不混淆，那么国家就能得到治理。像这样，名声就会一天天传扬出去，天下的人就会仰慕向往，就能做到有令必行、有禁必止，这样，圣王的事业也就完成了。　　

      大凡在朝廷上听取意见处理政事的时候，如果威武严肃凶猛刚烈而不喜欢宽容地顺从别人，那末臣下就会害怕恐惧而不亲近，就会隐瞒真情而不把心里话全部说出来;像这样，那末大事恐怕会废弛，小事恐怕会落空。如果一味随和，喜欢宽容地顺从别人而漫无限度，那么奸诈邪恶的言论就会纷至沓来，试探性的谈说就会蜂拥而起;像这样，那末听到的事情就会面广量大而政事也就繁多琐碎了，这就又对处理政事有害了。 　　

      制定了法律而不再依靠臣下讨论研究，那末法律没有涉及到的事情就一定会被废弃不管。规定了各级官吏的职权范围而不彼此沟通，那未职权范围涉及不到的地方就必然会落空。所以制定了法律而又依靠臣下的讨论研究，规定了各级官吏的职权范围而又彼此沟通，那就不会有隐藏的图谋，不会有没发现的善行，而各种工作也就不会有失误了，不是君子是不能做到这样的。公正，是处理政事的准则;宽严适中，是处理政事的准绳。那些有法律依据的就按照法律来办理，没有法律条文可遵循的就按照类推的办法来办理，这是处理政事的彻底措施。偏袒而没有常规，是处理政事的歪道。所以，有了良好的法制而产生动乱是有过这种情况的;有了德才兼备的君子而国家动乱的，从古到今，还不曾听说过。古书上说：“国家的安定产生于君子，国家的动乱来源于小人。”说的就是这种情况啊。　　名分职位相等了就谁也不能统率谁，势位权力相等了就谁也不能统一谁，大家平等了就谁也不能役使谁。自从有了天有了地，就有了上和下的差别;英明的帝王一登上王位，治理国家就有了一定的等级制度。两个同样高贵的人不能互相侍奉，两个同样卑贱的人不能互相役使，这是合乎自然的道理。如果人们的权势地位相等，而爱好与厌恶又相同，那么由于财物不能满足需要，就一定会发生争夺;一发生争夺就一定会混乱，社会混乱就会陷于困境了。古代的圣王痛恨这种混乱，所以制定了礼义来分别他们，使人们有贫穷与富裕、高贵与卑贱的差别，使自己能够凭借这些来全面统治他们，这是统治天下的根本原则。《尚书》上说：“要整齐划一，在于不整齐划一。”说的就是这个道理。　　

      马在拉车时受惊了狂奔，那么君子就不能稳坐车中;老百姓在政治上受惊了乱干，那么君子就不能稳坐江山。马在拉车时受惊了，那就没有比使它安静下来更好的了;老百姓在政治上受惊了，那就没有比给他们恩惠更好的了。选用有德才的人，提拔忠厚恭谨的人，提倡孝顺父母、敬爱兄长，收养孤儿寡妇，补助贫穷的人，像这样，那么老百姓就安于政治了。老百姓安于政洽，然后君子才能安居上位。古书上说：“君主，好比是船;百姓，好比是水。水能载船，水也能翻船。”说的就是这个道理。所以统治人民的君主，要想安定，就没有比调正好政策、爱护人民更好的了;要想荣耀，就没有比尊崇礼义、敬重文人更好的了;更想建立功业和名望，就没有比推崇品德高尚的人、使用有才能的人更好的了。这些是当君主的重要关键。这三个关键都做得恰当，那么其余的就没有什么不恰当了。这三个关键做得不恰当，那么其余的即使处处恰当，还是毫无裨益的。孔子说：“大节对，小节也对，这是上等的君主。大节对，小节有些出入，这是中等的君主。大节错了，小节即使对，我也不要再看其余的了。”

      卫成侯、卫嗣公，是搜刮民财、精于计算的国君，没能达到取得民心的境地;子产，是取得民心的人，却没能达到处理好政事的境地;管仲，是善于从理政事的人，但没能达到遵循礼义的境地。遵循礼义的能成就帝王大业，善于处理政事的能强大，取得民心的能安定，搜刮民财的会灭亡。称王天下的君主使民众富足，称霸诸侯的君主使战士富足，勉强能存在的国家使大夫富足，亡国的君主只是富了自己的箱子、塞满了自己的仓库。自己的箱子已装足了，仓库已塞满了，而老百姓则贫困了，这叫做上面漫出来而下面漏得精光。这样的国家，内不能防守，外不能征战，那么它的垮台灭亡可以立刻等到了。所以我搜刮民财以致灭亡，敌人得到这些财物因而富强。搜刮民财，实是招致侵略者、肥了敌人、灭亡本国、危害自身的道路，所以贤明的君主是不走这条路的。　　

      要称王天下的和别国争夺民众，要称霸诸侯的和别国争夺同盟国，只图逞强的和别国争夺土地。和别国争夺民众的可以使诸侯成为自己的臣子，和别国争夺同盟国的可以使诸侯成为自己的朋友，和别国争夺土地的就会使诸侯成为自己的敌人。使诸侯臣服的能称王天下，同诸侯友好的能称霸诸侯，和诸侯为敌的就危险了。　　

      使用强力来和别国争夺土地的君主，人家或者据城守卫，人家或者出城迎战，而我用武力去战胜他们，那么伤害别国的民众必然很厉害。伤害别国的民众很厉害，那么别国的民众怨恨我也必然很厉害。别国的民众怨恨我很厉害，那就会天天想和我战斗。人家或者据城守卫，人家或者出城迎战，而我用武力去战胜他们，那么伤害自己的民众必然很厉害。伤害自己的民众很厉害，那么自己的民众怨恨我也必然很厉害。自己的民众怨恨我很厉害，那就天天不想为我战斗。别国的民众天天想和我战斗，我自己的民众天天不想为我战斗，这就是强国反而变弱的原因。土地夺来了而民众离心离德了，忧患很多而功劳很少，虽然守卫的土地增加了，用来守卫土地的民众却减少了，这就是大国反而被割削的原因。诸侯无不互相结交、连结那些对强国心怀怨恨的国家而不忘记他们的敌人，他们窥测那强大之国的漏洞，趁着强大之国的衰败来进攻，这就是强大之国的危险时刻了。　　

      懂得强大之道的君主不致力于逞强黩武，而是考虑用天子的命令来保全自己的实力、积聚自己的德望。实力保全了，那么各国诸侯就不能使他衰弱了;德望积聚了，那么各国诸侯就不能削弱他了;天下如果没有能成就王业、霸业的君主，那么他就能常常取胜了。这是懂得强大之道的君主。　　

      那些奉行霸道的君主就不是这样。他开垦田野，充实粮仓，改进设备器用，严格谨慎地招募、选择、接纳有才能技艺的士人，然后加重奖赏来诱导他们，加重刑罚来督责他们;他使灭亡的国家能存在下去，使已经断绝了的后代继承关系能继续下去，保护弱小的国家，禁止残暴的国家，但是并没有吞并别国的野心，那么各国诸侯就会亲近他了。他遵行与力量匹敌的国家相友好的原则去恭敬地接待各国诸侯，那么各国诸侯就喜欢他了。各国诸侯之所以亲近他，是因为他不吞并别国;如果吞并别国的野心暴露出来，那么各国诸侯就会疏远他了。各国诸侯之所以喜欢他，是因为他和力量匹敌的国家相友好;如果要使各国诸侯臣服的意图暴露出来，那么各国诸侯就会背离他了。所以，表明自己不会有吞并别国的行为，信守自己和匹敌的国家相友好的原则，天下如果没有成就王业的君主，这奉行霸道的君主就能常常取胜了。这是懂得称霸之道的君主。齐闵王被五国联军摧毁，齐桓公被鲁庄公的臣子劫持，这没有其他的缘故，就是因为他们实行的不是王道却想靠它来称王。 　　

      那些奉行王道的君主就不是这样。他的仁爱高于天下各国，道义高于天下各国，威势高于天下各国。仁爱高于天下各国，所以天下没有谁不亲近他。道义高于天下各国，所以天下没有谁不尊重他。威势高于天下各国，所以天下没有谁敢与他为敌。拿不可抵挡的威势去辅助使人心悦诚服的仁义之道，所以不战而胜，不攻而得，不费一兵一甲天下就归服了，这是懂得称王之道的君主。　　

      懂得了上述或王、或霸、或强的条件的君主，想要称王就能称王，想要称霸就能称霸，想要致强就能致强。　　

【学究】

      荀子《王制》篇很长，分两篇解读。荀子以为一个国家即便施行仁义，也必须有法度，没有法度的国家依然不能强大，通过仁义为核心，围绕仁义建立法度，运用得当，才是强国富民之道。

      秦昭王问荀子怎样从事政治?荀子以为应该破格提拔有德才的人，排列臣民等级次序，顺从礼义，归入平民，惩恶扬善，照顾五残人士，有了天一般的德行，就是成就王业的政治措施。　　

      听取意见处理政事的要领在于礼待好的建议之人，处罚恶意之人，核心在于能区分这两种人。听取意见威武严肃凶猛刚烈而宽容别人，就会害怕恐惧而不亲近，隐瞒真情；一味随和，喜欢宽容漫无限度，也会招致奸诈邪恶。制定法律依靠臣下讨论研究，规定官彼此沟通， 是公正处理政事的准则。所谓“国家的安定产生于君子，国家的动乱来源于小人。” 　　

      名分职位要有参差，治理国家要有一定等级制度。“要整齐划一，在于不整齐划一。” 马在拉车狂奔，就不能稳坐车;百姓受惊乱干，就不能稳坐江山。“君主是船;百姓是水。水能载船，水也能翻船。” “大节对，小节也对，这是上等的君主。大节对，小节有些出入，这是中等的君主。大节错了，小节即使对，我也不要再看其余的了。” 　　

      卫成侯、卫嗣公精于计算，子产取得民心，管仲善于从理政事，但这些人都有失偏颇。要称王天下的和别国争夺民众，要称霸诸侯的和别国争夺同盟国，只图逞强的和别国争夺土地。

      使用强力争夺土地，既伤他国民众，也伤自家百姓，懂得强大之道的君主不致力于逞强黩武，而是考虑用天子的命令来保全自己的实力、积聚自己的德望。奉行王道、霸道和强道之君，所执行的策略不同。奉行王道的君主所拥有的辅佐大臣能用礼义来端正自己的行动，按照法度来处理决断政事，明察秋毫，掌握根本。奉行王道的君主所实行的制度在于复古夏、商、周三代。奉行王道的君主对臣民的审察处理：无德不贵，无才不官，无功不赏，无罪不罚。 奉行王道的君主的法度：规定好赋税等级，管理好民众事务，管理好万物。

      荀子评论了各诸侯国家的管理得失，提出“水能载舟亦能覆舟”“平衡在于不平衡中获得平衡”的经典管理哲学，。在儒学为大道的纲领之下，实行有张有弛的法度来治理国家，才是王制。

荀子·王制一