约翰·伯格有关“看”的观点，陈丹青的书中读过一些，怎样说法，记性差，忘掉了。只是有模糊映像，晓得我每日的看，透过近视镜片，透过相机取景器，透过电视屏幕，原来各有玄机。上回在南京先锋书店看见约翰·伯格的《观看之道》，便买下来。这本书看完之前，我并不能懂得观看本身是值得如此深究的话题。
书的首章大约是本雅明《机械复制时代的艺术作品》中诸多论点的概述，这本书如雷贯耳，没看过，但其间的道理在别处多有听闻，比如当艺术作品因彩色印刷技术的复制，可以达到千家万户的墙壁，这些作品在原先时代的性质不复存在，它们有了全新的琐碎的生命与意义。
而约翰·伯格这本书中所谓观看之“道”，便是类似讨论的延续。即是要讨论日常的观看的背后，是如何一副社会与文化景观在支撑。比如书中讲到肖像、静物油画何以如此写实。因富有的油画的收藏者要靠画布上仿佛触手可及的华丽事物的描暮，以确认自己的财富——“许多油画本身就是用来标示可用黄金或金钱所能购买的东西”。而通常显得神情空洞的神话题材，则是让收藏者“看到自己（或其妻其女）伪装的高贵身份”。因此，这些油画其实就是收藏者可买到的、可装点的、可伪饰的实情。
如此观看油画，有了一种别样的“道”。
书里最后探讨广告对人们观看行为的影响，以及观看广告对人心的影响。这正是如今我们每日的观看的主题。约翰·伯格对广告有直刺要害的解剖，“广告作为一个体系，只提供了一种信息……我们只要消费，就会更富有——虽然我们在花钱后，只会变得更穷。”广告鼓足澎湃动力为我们吹嘘的，只是为了一个提醒：用了广告所代言的东西，你便可以成为人人艳羡的那一位，然而你永远都还没有达到令人艳羡的那个地步。于是，人们便永远需要广告来对这可悲的现实进行提醒。
为了这个提醒的目的，广告便形成了自己的运作机制：制造神话，并告诉世人他们可以轻松实现神话。以往，事实形成故事、故事散布为传说，而后能至神话者，万里挑一。如今，作为广告的神话是迅速炮制出来的——衣服一泡就干净是洗衣粉的神话，头发一泡就丝滑柔润无头屑是洗发水的神话，一包粉一泡就是卡布奇诺是速溶咖啡的神话。广告中出现的人物则以一种值得艳羡的优越感享受着洗衣服、洗头发、泡咖啡的快乐。这些还低级的，高级的则更加厚颜无耻的制造无逻辑的假象：开着某种车的一家人幸福而其乐融融，买了某种衣服的男人周身有女人无数……这一宗宗神话的描摹由机械复制时代开始，到如今数字复制时代，有更强悍的传播力。
人们极少质疑广告，因它们是名正言顺的谎言，而我们从降临这世界，便被广告包围，也便被剥夺怀疑的权利。
而广告带来的此种观看之道，被现在所处的一切领域躁动而急功近利的社会环境催化、无限夸大。作为广告载体的媒体也不可避免地被彻底腐蚀。它们企图将一切信息、新闻、事件以广告的方式来策划制作，无须调查，不需要有逻辑，或者虚构调查、制造逻辑。而我们也以观看广告时的心态去观看这些信息，当这些新闻是触手可及而又毫无关系的神话。当迈克尔·杰克逊死去，媒体翻出许多旧日耸人听闻的新闻包装整合，靠标题、专题、话题，无非又炮制出一宗硕大广告，究竟其中有谁在真正满怀深情的悼念这个伟大的天才，不得而知。
广告的目的是诱惑你购买产品，媒体的目的是诱惑你点击，产品至少还要依靠研发，而媒体只能日日祈祷高分量的死亡。而政治话语的广告化，令这世界彻底沦为一个巨型广告，其间充满自己许诺的不可能实现的美好未来。
广告以及广告带来的华而不实、无需思考、迅速达到高潮的观看之“道”，损害心智，最严重的后果，是人们思索、探寻真理的能力被彻底摧毁。这种观看之道的无孔不入，叫人来不及避让。想要不接受，除非闭上眼睛不再睁开，然而还有奄奄一息的广播。这世界的环境早就成为剿灭真理之火的一只灭火器，每日气势磅礴喷射出的出的，除了许多神话泡沫，便没有别的了。
于是，如何得到一种不看之道，以及这种“不看”之道找到的可能性有多大，是我由此书得到的疑问。并且我解答不出。
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