上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。
最好的“德”不是人为之“德”，所以算是真正的有“德”，固守人为之“德”而不能去改变，因而就不是最好的“德”，最好的“德”不是刻意而得，而是从自然中获取的，人为之“德”是刻意制造出来的，最好的“仁”是在无意中施与他物的，最好的“义”是在有意中施与他人的，最好的“礼”是有意施与他人，却没有人理睬，然后强行让他遵从的。所以，失去“道”以后才有了“德”，失去“德”以后才有了“仁”，失去“仁”以后才有了“义”，失去“义”以后才有了“礼”。所谓“礼”，它破坏了人原本忠厚诚实的朴素本性，实在应该算得上是天下大乱的开始。 那些被灌述在人的大脑中的“仁，义，礼”是“道”被虚化，民众被愚化的开始。所以，大丈夫要立身于“道”，抛弃世俗的定见。所以，去掉“仁，义，礼”重新回归自然，才是救世之本。
“上德不德，是以有德”，上“德”就是天地之大“德”，表现为万物各“德”其生，各“德”其形，各“德”其序，万物循环往替，生生不息，任其自然。相对于儒家的“忠孝仁义”之德，天地之“德”表现为公平有序，自然而然，无需刻意提倡所谓“忠孝仁义”。
“下德不失德，是为无德”，儒家的“忠孝仁义”，天天讲，月月讲，唯恐失去。因而它不是自然的是带有强制色彩的，所以相对于天地之大“德”，其实是无“德”的表现。
“上德无为而无以为，下德为之而有以为”，天地之大“德”来自于无为的“道”，而“道”又是无知无识，无偏无爱的，因此天地之大“德”不是“道”有意创造的，而是自然造就的，。儒家的“忠孝仁义”是有等级的，有差别的，是有意要建立一种社会秩序来维持平衡的，因而它又是有为的。
“上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为而不应，则攘臂而扔之。”最高层次的“仁”是要人们“爱人”，但并不强迫人们去做，“义”者“宜”也，就是合适，就是说最高层次的“义”强调人们做合适的事，但已经有了强制执行的味道，最高层次的“礼”要求人们必须按照即定规矩去做，否则就动手强制人们去做。
“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大“道”被废后，社会失去了原来自然的秩序，因而开始提倡儒家的“德”，然后开始一路下降，直至用暴力手段来推行“礼”，反应在社会上就是绑在民众的绳索越来越多，民众的自由越来越少，顺从自然的生活被彻底改变。
“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”“礼”是一种社会秩序，但它又是通过暴为手段来实现的，它规定了什么是忠诚，什么是信用，于是奸佞诈伪之徒四起，在任万物而自然的社会里是没有忠奸之辨的，因此老子认为“礼”是最坏的制度。
“前识者，道之华而愚之始。”前识是指自西周以来的社会观念，它所提倡的“忠孝仁义”是一种虚伪浮华的道德观念，也正昰它让民众背离了自然纯朴的大道，走向无边无际的黑暗。
“是以大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华。故去彼取此。”“厚”和“实”就是自然纯朴的大道，“薄”和“华”就“仁，义，礼”这些世俗的观念。“大丈夫”是指那些立志救世济民的人。
本章是《德经》的首篇，其重要性相当于《道经》中第一章，首先，老子对自西周以来所有社会观念和伦理道德进行的一次总结，他认为自周公制礼做乐以来，社会秩序是一路下降的，到他生活的时代己经是战乱不断了。他认为正是西周王朝推行的社会观念酿成了今日之大患，社会上提倡“仁义”必然就会有不仁不义或者假仁假义，有了善恶美丑，有了敌我之分，社会上提倡“礼”，于是人就有了三六九等，高低贵贱，这样就会把社会割裂开来，继而造成各种纷争，最后升级为战争。因此，老子提出回归于“道”，回归于自然才是消灭纷争的唯一途径。
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