「宪问篇第十四」37
【原文】
子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”
【译文】
孔子说：“贤者能除天下之不仁，其次能除地方之不仁，其次能除颜色之不仁，其次能除言语之不仁。”孔子说：“这样的人有不少啊。”
【注释】
“贤”，既有德又有才。可不译。
“辟”，除也，意指“除去不仁”。通常是认为通“避”，逃避、回避。
“世”，世间，天下。
“地”，有一定范围的地方。
“色”，颜色、态度。
“作”，为也。作者，即为之者。
“七人”，通常认为是指古时的七位隐士，但所指何人无法定论。也可能并非有所确指，只是泛指多人。
【评析】
本章的关键，在于如何理解“辟”。各注通常认为是“辟”同“避”，认为本章是说：贤者见世间无道，即避去；见家邦无道，即避去；见颜色不善，即避去；见言语不善，即避去。孔子虽曾说过“危邦不入，乱邦不居，天下有道则见，无道则隐”（参见《善读「论语」8.13》），但本章却并没说贤者是身处无道的乱邦、乱世。而且，“乱邦不居”并不等于“隐”，“隐”也并不等于“避世”。“隐”应当只是隐于“君”，是不出仕，而非隐于“世”。况且，世间恶色、恶言在所多有，若贤者见人颜色不善、言语不善即行避去，那又如何能行走世间？如何能有所作为？如何能像孔子所说的那样“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”？如何能像曾子所说的那样“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任”？若孔子果真“避世”、“避地”、“避色”、“避言”，又怎么可能得一个“知其不可而为之者”的雅号？
其实，“避世”、“避地”、“避色”、“避言”更像道家恬淡无为的风格，而不像儒家古道热肠的惯例。其实《论语》各注多受三国时魏国何晏等人所撰《论语集解》的影响，而何晏正是崇尚老庄的“魏晋玄学”的主要代表人物。因此，何晏的《论语集解》中若掺杂有道家的思想，应当不足为奇。
除了通“避”，“辟”还有很多字义，笔者以为本章可取其二。其一为“明也”。如《墨子·小取》云：“辟也者，举他物而以明之也”；其二为“除也”。如《庄子·庚桑楚》云：“至信辟金”，《墨子·尚贤》云：“举公义，辟私怨”，《孟子·梁惠王上》云：“放辟邪侈”等。
“明”与“除”虽看似不同，但在本章却相互关联。《华严经》云：“譬如一灯，入于暗室，百千年暗，悉能破尽”。故“明”所以“除”暗者也。明即是仁，暗即不仁。故“贤者辟世”，即能仁其世，而除其世之不仁；“其次辟地”，即能仁其地，而除其地之不仁；“其次辟色”，即能仁其色，而除其色之不仁；“其次辟言”，即能仁其言，而除其言之不仁。《诗经·灵台》云：“于乐辟廱”（音“雍”），《韩诗》注曰：“言辟，取辟有德”，此亦可为“明”“除”之解的佐证。
《大学》有格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的修为次第。因修为不同，故“贤”有大小。大贤能“辟世”，是为“平天下”；其次能“辟地”，是为“齐家、治国”。二者也可谓孟子的“达则兼济天下”，均有“复礼”之效。小贤能“辟色”，是为“诚意、正心”，其次能“辟言”，是为“修身”。二者也可谓孟子的“穷则独善其身”，均有“克己”之功。修心难于修身，以致“色”常发于心而身不自觉，故以“辟言”次于“辟色”。
孔子身为圣贤，已备四“辟”之能于一身。仪封人曾言“天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎”（参见《善读「论语」3.24》），此即“辟世”之能；“子欲居九夷”（参见《善读「论语」9.14》），有人担心其地“陋”，不开化。孔子说：“君子居之，何陋之有？”此即“辟地”之能；至于“辟色”“辟言”，则为夫子之日常修身功夫，其例更不胜枚举。
孔子生逢礼崩乐坏的春秋时代，一生多不得志，故常常处于“无道则隐”的状态。有人就问孔子：您为什么不从政？孔子回答说：我教人将孝悌之道“施于有政”，这不就是为政吗？还要怎样才算是为政呢（参见《善读「论语」2.21》）？可见，“隐”并不等于避世，更不等于无为。孔子至今已“隐”了2500多年，其本人也曾备受后人责难，五十多年前甚至还被毁庙挖坟……。但孔子之道至今仍深刻地影响着世界，这何尝不是在彰显孔子作为圣贤的“辟世”之能呢？
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