第106条全文：
先生曰：“为学大病在好名。”
侃曰：“从前岁自谓此病已轻，此来精察，乃知全未。岂必务外为人？只闻誉而喜，闻毁而闷。即是此病发来？”
曰：“最是。名与实对。务实之心重一分，则务名之心轻一分。全是务实之心，即全无务名之心。若务实之心如饥之求食，渴之求饮，安得更有工夫好名？”
又曰：“‘疾没世而名不称’，‘称’字去声读，亦‘声闻过情，君子耻之’之意。实不称名，生犹可补，没则无及矣。‘四十五十而无闻’，是不闻道，非无声闻也。孔子云：‘是闻也，非达也。’安肯以此望人？”
王阳明对薛侃说：“好虚名是治学的大毛病。”
薛侃意识到先生其实是在提醒他，于是检讨说：“从前一年开始，我以为自己已经改掉这个坏毛病了，现在认真地检视自己，才直到没有全部改掉。做人难道一定要在乎别人的看法吗？听到别人表扬就开心，听到别人批评就郁闷，就是这个毛病的表现吗？
王阳明肯定地说，这是好虚名最大的表现。虚名的反面是务实，务实之心多一分，好名之心就会少一分。如果完完全全都是务实之心，务实之心如饥之求食、渴之求饮，怎么还有闲暇去好名呢，那样就不会有好名之心了。
从非此即彼这一点来说，王阳明去虚名的法门，与止于至善（回归天性，知天理）的法门一样，将私欲扫除干净，结果自然是至善，一心务实，心中当然没有好虚名的位置。不过，我却发觉这里有矛盾的地方，好虚名就是一种私欲，按照王阳明的一贯主张，应该直接革除这种私欲，怎么又反过来先求务实了呢？这不就成了循环论证了吗？更为严重的是，这是对阳明心学基本路线的直接否定。
我只能这样理解，私欲和天理是一级概念，好虚名和务实是二级概念，在一级范畴上，是灭人欲而存天理；在二级范畴，是务实而去虚名。那么，务实指的是什么呢？本条并未展开，希望后文有交待。
《论语·卫灵公》：子曰：“君子疾没世而名不称焉。”一般解释为：君子担心死后自己的名字不被人称道。但王阳明认为，这里的“称”应该读去声，君子担心自己死后，别人评价说他实际做的事情并不足以有那样的好名声，也就是孟子说的“声闻过情，实不称名”之意。事实和名声有差距，活着的时候还可以弥补，等死了，就没有机会了，所以活着的时候一定要务实，是名实相符。
《论语·子罕》：子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”这句话通常解释为：后生可畏，怎么知道他们将来赶不上现在的人呢？一个人如果到了四五十岁还没有什么名望，这样的人也就不值得敬畏了。”王阳明纠正说，这里的“闻”不是声闻的意思，而是闻道的意思。
为了证明自己的观点，王阳明引用了孔子“是闻也，非达也”一句，意思是说，孔圣人更看重的是达，而不是闻，因此他怎么会用“闻”来评判一个人呢？
原文出自《论语·颜渊》：
子张问：“士何如斯可谓之达矣？”
子曰：“何哉尔所谓达者？”
子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”
子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人，在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。”
从本质上来说，王阳明把前一个闻解释为闻道是可以接受的。而在下面一段，孔子是顺着子张对“达”的定义来厘清解释闻和达的，意思也很明确，这时闻是声闻，接近于虚名，含贬义，就是在诸侯国和大夫的封地内都是知名人物，外表显得很仁义，行动上做不到，自己还真以为自己是个人物，盛名之下，其实难副。现在也有这样的人。达，本质上是通达，能够将大道贯通于庶民杂事，其次才是显达（相当于地位高，吃得开），这是结果，次要的。孔子通达，但不显达。
真正的儒家首先都是将正身的，荣辱不是目的，只是结果。社会上，好的言行不一定有好的结果，但儒者经常以耻辱自警，恶的言行一定会带来耻辱，即使一时骗得虚名，终归不长久，就像上文说的，死后还要任人评说。
《荀子·劝学》：“古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”古之学者，都是质朴真诚的，相当于说君子，君子治学知行合一，小人用所谓的学问来充门面，用所谓的学问来炫耀自己，从而博得利益和虚名。
看中虚名，就会忘却初心、宗旨，言行就会走样，儒家从来都反对这样做。
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