君主生财之道
上文讲“君子之道”，接着论述“生财之道”。
从事生产的人多，人浮于事的情况少，适应农时，及时安排生产，量入为出，国家就能长久富足，这就是君王的生财之道。
文章前面都是批判外本内末的敛财之行，到此从正面提出君王真正的生财之术，是以民心为本的治国之道在施政实践上的具体化。
《大学》原文是：
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
所谓“食者”，拿俸禄的人，指纳税人供养的人。朱熹引用《吕氏春秋》中的话来解释，非常恰当，即：
国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。
曾子接着说，仁者以财来完善自己的德行，散财于民，让人民富裕；而不仁者以毁坏自己的德行来发财，就是与民争利。
现在我们经常说，年轻的时候，牺牲身体来赚钱；年老后再花钱来保养身体。这种说法虽然层次上低了很多，逻辑大体一致，都是本末倒置的表现。
君主好仁，以民心为心，则臣民没有不感恩戴德、崇尚忠义的；臣民崇尚忠义，必然尽心尽责，善始善终，把分内的事情都做好，国家府库里的财富自然充足，也不会被胡乱挥霍，这不就是君主的财富吗？
原文有一句“未有府库财非其财者也”，比较难懂，我理解，它的意思是说，臣民尽忠尽责，则国家府库里的财物不会无缘无故的丢失、被挪用、被贪污、被盗窃，这难道不是君主的财富？
鲁之贤大夫仲孙蔑（孟献子）说，出行以车马代步的士大夫不计较家中鸡豚的多少，夏天丧祭不缺少冰块的卿大夫不专注于家中牛马的生息繁衍，拥有采邑的爵侯不豢养为他搜刮民脂民膏的家臣，家中与其有这样的聚敛之臣，宁可存在监守自盗的家臣。
曾子说，孟献子这是告诉我们，国家不以财利为利，而以忠义为利。掌管国家政务的人，一切向钱看，必然是小人本质。他做得越好，对国家的危害越大。这样的能人，不如没有。
这句话的原文，似乎把朱子也难住了，其实是没有理解“为善”的含义。
治国平天下小结
被朱熹列为《大学章句·传十》的这些内容，是讲君主如何把国家治理好，即治国之道。曾子从几个方面展开论述，但都仅仅围绕民心这个核心，即治国之道的核心是君主须以民心为心，本质就是一个“恕”字，这就回归到了君王的修身立德问题，只有拥有这样一颗治国的正心，才有可能实现平天下的宏大理想。
自孔子开始，儒家向来以王侯之师自重，以天下大同自任。曾子论述君主如何平天下，并不是为某个个人出谋划策如何去获得天下，而是为天下苍生谋幸福。可惜的是，太多的人，把修身齐家治国平天下，视为人生一步步向上奋斗的台阶，根本没有领会大儒的深刻而远大的追求。曾子的本意是要告诫大家，不论什么阶层的人，都要修身，即使君王也不能例外。
换言之，大学之道在明明德，还在诚意正心修身，而不首先在功业大小。所以说，立德第一，立功第二，立言第三。如果误解了曾子的意思，那么齐家治国平天下的内容何必去读？
----《我读大学23》
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