关于奥修的系列作品，我选择从《庄子心解》开始读起，庄子是一个我很喜欢的妙人，虽然对他的了解也只是通过其他书中的引用，并没有完整地看完《庄子》，但也足以从那些寓言和妙言警句中感受到他的智慧。印象最深的是《红楼梦》中贾宝玉看的那一段：“能者劳而智者忧，无能者无烦忧，饱食以遨游，泛若不系之舟”，写的真美，世人皆忙碌，庄子独逍遥，真真令人神往。
奥修的这本书其实是借庄子之名，写的自己的思想，可能是因为印度有着冥想的传统，我觉得他对老庄的解释比很多官方对老庄思想的解释更接近本质，那些解释动不动就说这里体现了老子的朴素辩证法思想，那里体现了老子作为奴隶主贵族的阶级局限性，只能感叹社会主义洗脑太可怕。奥修的很多文字都是从他的演讲中整理出来的，比较散漫，有时候与庄子的联系并不紧密，只是他个人思想的输出，我也就直接挑一些觉得有启发的观点说一说，不一定就和庄子有关。
一、头脑的钟摆
在本书中，奥修反复强调，要放弃头脑，达到静心，这其实也是佛教想要达到的境界，但是为什么要放弃头脑呢？我们的头脑一直是让我们骄傲的东西，我们通过头脑认识世界，做出判断，安排生活，头脑看似很有用，但是奥修则指出头脑才是痛苦的根源。如果你不理解，那么就来看看头脑的特性。
1. 头脑总是从一极走到相反的一极
想想我们的生活，是不是总是处于两极的摇摆之间，工作太忙让人喘不过气，于是就给自己放个长假或者换一份清闲的工作，过不了多久又会觉得太闲，想要重新投入繁忙的工作中。“很多人总是会暴饮暴食，然后又觉得内疚，就去断食，然后因为太饿又开始暴饮暴食。只有执着于食物的人能够断食，因为断食也是同样的执着，只是以相反的方向”。
“头脑就像一个钟摆，当钟摆移到右边，你认为它只是移到右边，但是它同时在累积动量要移到左边”。所以当我们处于一个极端的时候是最容易向另一个极端发展的，当你深爱一个人，同时也在累积恨他的动量，只有爱人之间会反目成仇，陌生人之间是不会的。
头脑一直处于这样的摇摆之间，从来都不会停留在中间，因为如果钟摆停在中间，时钟就停止了。所以这也是我们一直在两极间疲于奔命，而不能处于平衡，平衡就是道。
2. 头脑总是在渴望远处的东西，而从来不渴望近处的东西
萧伯纳说：“人生有两大悲剧，一个是得不到你想要的东西，一个是得到你想要的东西”，真是精辟。头脑不就是这样吗，永远看不到自己所拥有的，总是羡慕别人所拥有的。所谓远处，就是相反之物，当我们是小孩的时候渴望长大，而长大之后却想要回到童年。
那么如何摆脱头脑的这种诡计呢，奥修给出的办法是通过了解达到静心。
“任何你所拥有的看起来都没有用，任何你所没有的看起来都很有用。这一点要记住，否则静心无法发生，因为静心意味着这个对头脑的了解、对头脑运作过程的了解。”
3. 头脑不可能是完整的，它总是一半
因为头脑的这种总是在两极之间摇摆的特性，它不可能是完整的，它总是只能看到部分，当你爱一个人的时候，其实同时也有愤怒、嫉妒、恨这些情感存在，但头脑会将它们抛开，好像它们不存在。
那么什么是完整，完整就是“一”，是“不二”，当你能达到完整的境界时就能体会到喜乐。这个概念比较深奥，我也只是一知半解，后面也还会再次提到。
4. 头脑总是在渴望那些非必要的
我们生活所需的必要的东西其实很少，但我们大部分的精力都花在了那些非必要的事情上，更大的房子、更大的车子、更高的地位等等。“整个世界都在试图满足那些非必要的东西，有百分之九十的工业都涉及了非必要的东西”。
“现在科学已经创造出最大的恐怖，那个恐怖就是现在那些必要的东西很容易就可以被满足”，想想即将到来的人工智能时代，当大量的劳动力被解放出来，他们要做什么呢？我们总是想让自己保持忙碌的状态，因为我们不会与自己相处。
“一个道中之人不论他在哪里，他都会很和平、很安然。他只做必要的事情，如果你能够为他做必要的事，他会很高兴，那些非必要的事就都被抛掉了。”
二、生命无需计划
“故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。”
这里重点讲的是至知不谋，奥修给出的对应的解释是完美的智慧就是免于计划。每到年初，总是会有各式各样的新年计划出来，人们总是习惯于对未来做计划，通过这种行为，仿佛未来就掌握在自己的手上，但是这种确定性从来没有存在过，计划永远赶不上变化。
奥修关于计划的这些描述我觉得很美，就直接引用过来了：
“一切伟大的、一切美好的、一切真实的，永远都是自发性的，你不能够计划它，你一计划它，每一件事都会变得不对劲。
生命不知道有计划，它本身就足够了。树木会去计划要如何成长、如何成熟、如何开花吗？它们只是成长，而甚至没有意识到那个成长，没有自我意识，没有分裂。
如果你为那个未知的计划，那个计划将会来自过去，那意味着死的将会控制活的。过去是死的，而过去一直在控制着未来，因此你变得非常无聊，那是自然的结果。
生命只能够是没有计划的，一个片刻接着一个片刻去进入那未知的，但你的恐惧是什么？你将会在那里反应，不论那个情形是怎样，你都将会在那里反应。
透过计划，生命会变得越来越无意识。你越是无意识，你就越需要计划。在真正死亡之前，你就已经死了。活着意味着有反应能力、很敏感，活着意味着：不论发生什么事，我都将会在那里反应，而那个反应将会来自“我”，而不是来自记忆，我不会去准备它。
一个有智慧的人会一个片刻接着一个片刻去生活，他没有计划，他的生活很自由，就好像一朵云飘浮在天空，没有要去到哪的目的地，也没有什么决定。他没有未来的蓝图，他不用蓝图而生活，他不用蓝图而行动，因为真正的事并不是目标，真正的事是那个行动之美。真正的事不在于到达，真正的事是那个旅程。记住：真正的事是那个旅程，是那个旅行，它是那么的美，所以为什么要去烦恼目标？如果你过分担心目标，你将会错过旅程，而旅程就是生命，目标只可能是死亡。”
读奥修的文字，好像是在读哲理诗，很自然，觉得连解释都是多余的。生命本身就很美，无需计划，只要保持自己的鲜活与敏锐，随时应对发生的任何事情。
三、朝三暮四
“何谓朝三？狙公赋芋曰：“朝三而暮四”，众狙皆怒。曰：“然则朝四暮三”，众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。”
朝三暮四的故事之前就听过，只是一笑而已，并未深想，也没有和自身联系起来，但是看了奥修的解释之后十分触动。奥修将这个故事大而化之，与整个生命联系起来，生命的总数就像给猴子的栗子一样，是不会变的，而朝三暮四或者朝四暮三只是我们自己做的安排，生命对这些安排漠不关心，因为总数还是一样的。
这样说似乎难以理解，难道乞丐和富人的总数也是一样的吗？对此，奥修的解释是，富人虽然有很好的食物，但他已经丧失了饥饿感，虽然有美丽的大床，但他已经无法安然入睡。而乞丐虽然必须要去乞讨，但他有很好的胃口，虽然露宿街头，但一样能够睡着。
如果能够明白这一点就可以想通很多事情，那些一直想得到的东西，得到之后却发现伴随着种种烦恼，别人的生活总是那么令人羡慕，可是他背后的辛苦却是不为人知。那些我们纠结的两难的选择，其实选哪个都一样，因为总数是一样的，绝不会存在只有好处没有坏处的事情。
而这个原则推广到社会革命中也是一样，历史上的革命无不是一个暴政推翻了另一个暴政，“那些研究革命的人说这不是一个社会主义的革命，它是一个管理权的革命。在两个阶级之间仍然保持这同样的差距、同样的距离，一个没有阶级的社会并没有因革命而产生。”
虽然如此，但是我们的头脑却一直在做安排，卖掉这个房子，买那个房子，换掉这个工作，去那个工作，就像那些猴子一样，我们只能看到片面，看不到整体。
“你的头脑就是这样在运作，你只是一直在改变那个安排。有时候你对某种安排感觉很满意，而对其他的安排感觉并不满意，但总数是一样的。然而人们从来不去看总数，所以头脑无法看到总数，只有静下心来才能够看到总数。头脑只会看到片段，它是短视的，非常短视。那就是为什么每当你觉得高兴的时候，你总会立刻跳进去，而从来不管是不是晚上。每当有快乐，就有痛苦隐藏在它的背后。这是经验，但是你并没有感觉到它。痛苦将会在晚上出现，但是快乐就会在早晨等你。”
所以下次在做选择时，不仅要看到片面的好处，还要看到整体，当知道了快乐与痛苦总是并存，也就不会执着了。
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