关于《论语》

我们为什么要学习《论语》？

俗话说，半部论语治天下。

我们现代人虽然很少有治天下的责任，但是，我们可以学习《论语》中修身养性和日常和为人处世的方法原则。

同时，《论语》中的不少观点对于个人的修行、提高也有很大的帮助。如果我们要充实内心世界、阅读中华经典文化，那么有目的、有选择的学习《论语》是非常有必要的。

《论语》是一本什么样的书？

《论语》是儒家经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编纂而成，它以语录体和对话体为主，记录了孔子及其弟子的言行，集中体现了孔子的政治主张、道德观念及教育原则等。

若是细细品读《论语》全书，就会发现，其实儒家所说的修身养性，全在修成一个“仁”人，而这成德之名，就是我们常说的君子。

在大致了解了我们学习《论语》的目的之后，就可以进入今天的正题了

从《论语》中看孝道。

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孝弟乃仁之本

有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？”                                                    ——《论语·学而》

【注释】

①有子：孔子的弟子，名若。乃孔子晚年来从学者。

②孝弟：善于侍奉父母为孝，善于对待兄长曰弟（弟，在这里音同“替”）。

③好：读四声，为心喜，喜爱之意。

④犯上：指干犯在上位的人，我们可以理解为领导、导师一类。

⑤鲜：少的意思。

⑥乱：逆反常理、悖逆争斗之事。

⑦务本：务，专力也；本，犹根也。这两字的意思与其本意相同。

⑧本立而道生：道，指的是人道。

⑨与：同“欤”，疑问语气词。

【译文】

有子说：“若其人是一个孝弟之人，而会存心喜好犯上的，那必很少了。若其人不喜好犯上，而好作乱的，就更不会有了。君子专力在事情的根本处，根本建立起，道就由此而生了。孝弟该是仁道的根本吧？”

【讲解】

此篇着重讲解了孝道在儒家“仁”的道德中的重要性。

孟子有言：“仁也者，人也。和而言之，道也。”就是说“仁”这一德行，是我们人立身的根本，如果一个人心中有“仁”这种美德，那么这个人就有道了。

那么“仁”的美德可以做什么呢？

根据这一篇中“君子务本，本立而道生”的观点，可以推知，儒家认为，人心是君子之本，我们人的一切德行都是心的外在表现。所以要修身养性，就是要修“仁”的品德，儒家称之为“性”。

朱熹说过：“人能孝弟，则其心和顺，少好犯上，必不好作乱也。”

意思是说，孝是一种“顺”人的心德，因为人有这种“顺”的品德，当然就不好做出悖逆争斗的事情了。

所以，孝，可以称之为“仁”的根本。

孝是无改父之正道

子曰：“父在，观其志，父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”                                    ——《论语·学而》

【注释】

①观其志：观察儿子的志向。

②观其行：观察儿子的行为。

③无改：没有改变。

【译文】

先生（指孔子）说：“父亲在，做儿子的只看他志向。父亲去世了，该看他的行为。在三年之内能不改他父亲生时所为，这也算是孝了。”

【讲解】

这一篇就牵扯到了一些古代的文学常识了。下面由泽茜来一一为大家解释。

首先，父亲在世时，观察儿子的志向。因为古代是由父亲主事，所以只能观察儿子的志向是否继承了父亲；父亲去世之后，儿子主事，这时候就要看儿子的言行，是不是其父亲生前嘱托教导的那样；古礼规定，父母去世后，做孩子的都要守孝三年，既不能婚嫁也不能为官，称为“丁忧”。那么在这守孝的三年中，若是依然保持着父亲生前嘱托的道理，就可以说是孝了。

宋代学者尹焞认为，如果这个父亲交给孩子的是正确的为人之道，那么“终身无改可矣”就可以终身保持不变，如果这个父亲交给孩子的是错误的为人之道，即使这个孩子是真的孝子，也不忍让孩子行错误之道三年。

北宋学者游酢认为，三年不改说的是应当改，但是在守孝三年间可以不改的处事原则（在所当改而可以未改者耳）。

钱穆先生有言：“固当考之于古，亦当通之于今。固当求之于大义，亦当协之于常情。”其实本篇在学者之间存在不少的分歧，所以我们需要辩证的看待。

综上所述，泽茜认为，这一篇的意思换到现在这个时代来讲，应该是“做孩子的（不论儿子女儿），都应该在年轻的时候树立正直的志向，并且努力去实现它。父母交给自己的、好的东西，应该一以贯之，若是有不合理的地方，就应有判断力的学习改正，并且把这种“正道”作为人生信条履行下去。”