虚无，是一场极度痛苦悲伤之后的完全理解与放下

虚无，是一场极度痛苦悲伤之后的完全理解与放下

我们无法不来愤怒，当这个现实与情结遭遇的时候，很多事情违背正常的人心能够豁然的逻辑关系。从政治到经济，当我们可以用一两句话鲜明深刻地揭示出来，现实就成为虚妄。因为，我们毫无改变现实的方法论。而善意的伪装，成为存在的托词，因为无法理解存在，所以，中国人把“活着”简单当作存在，很少人思考死亡的价值，在这个让人颇多迷茫的概念里，现实的唯一构成，就是活着如同行尸走肉。而我们又多了一丝嬉皮，江湖，成为现实的一种并不让人享受命运再造的虚幻空间，世俗民风同样成为可耻的语境徘徊，在这里，狡诈是个鲜明的特点。不来举例，诸多时事热点的本身，深入进去，大体都有这些成分，只不过，为了活着，人们选择再逃避。

现实是意识；虚无是现实，这是海德格尔在《存在与时间》里的根本主题。现实的抽象性，在价值与意义的哲学范畴里，与世俗地活着毫无关系。海德格尔解构的是人类存在的价值意义上的精神皈依。所以，在他的讨论探索里，把存在的深刻觉知，抵达至诗意，完全从哲学的另一个方向揭示了命运体在人类历史上，所取得的经验，是否能够再造一个美好的现实。而这种天生的意识感，并不在于人们的热望与虚空的追求。而是“实体”，某种充实的体验，来完成价值自我认知的本身。这是一种精神贵族的体验，当精神的构成，进入美好的诗意，开始形成了完全不同的世界观，即外面的世界从来与哲学与诗性是两个方向，哲学关注的是人类精神的福地，抵达这个福地的深层命运，是意识的决定程度，即，海德格尔鲜明地认为“意识决定物质”。

对于一个本身之外的任意问题，对于他自身而言，都是虚无的存在，这种虚无感是热爱被流逝的时间残酷消解殆尽。如我们很热爱的人死亡之后，我们心灵皈依的消逝感，一个社会的真相与真实环境所带来的不公正感，一个愿望的破灭感，等等这些心理要素，在逻辑地判断之后，心理的承受将会慢慢变得轻浮。实际上，哲学在解答这些看似无常，时而重要的人生经历问题上，并不虚幻，哲学家的深刻性，鲜明解答了世界的基本特征。只不过，是我们自身的理解力，把现实的具象，看的过于乐观。以时代而论，每个时代都会有鲜明的特征，人们所接受的主观，在环境里被刻意塑造，当这个洗脑过程，构建心理要素的时候，人们信以为真的思维环节，被虚伪虚构出价值与意义。也是在这样的被现实驯化的过程里，人们用排斥哲学与思想的真理诉求环境里，为了活着，不择手段地展开妄想，幻想出梦幻的世界。但心理要素，在面对具体的环境事物中，又是经常的筋疲力尽。

当可能把现实任意一个事件，放在上述的逻辑里，开始认真建立思想的线径，争取改变现实，改变一个糟糕的、让人绝望的世界，就成为迫切的需求。这也是哲学的真正工作，哲学作为精神与科学的前提，在解决人类现实困境的价值体现上，从来不遗余力。当然，一旦海德格尔这样的论断成立的时候，虚无是现实，那么，哲学的眼界就会超出人生本身的价值与需要，从而展望人类智慧更高的思想层面，也就是说，哲学，让人生诗意地安居，享受自我价值的相关体验而后，哲学的路径将继续延伸到全体性，从整体的宇宙，开始描述人类的未来与未知价值。

海德格尔是站在尼采肩膀上的。尼采揭示人类的悲剧属性是基本命运，而海德格尔在悲剧的意识里，揭示了现实的基本概貌。即便，人们妄想地“制造”喜剧，却仍然无法抵抗时间。因此，海德格尔把时间与存在放在一起探讨，指明了思想的方向。

人之将死，其言以善。面对死亡的时刻，当这种悲剧作用在心灵感知的理性成分之中，我们对于现实的诸多理解，就开始进入辨别与舍弃早先的价值观判断的影响。悲剧的力量，开始呈现出理性的“被说服”。重新审视存在的根本内涵。否定，开始具有更为突出的思维状态。

没有“否定”的存在，将会是一场虚伪的人生偏见，即使，暂时的现实，可能有着岁月静好，却也是一瞬，从另外一个残酷的心理结构而言，感性的排他性，都在起着潜在的作用。人们的大都时刻，实则是享受自我，享受他人的理性认知少的让人怀疑，这也是怀疑精神的基本底蕴。

中国传统的虚无论，在庄子那里成为一个方法论。也是精神美好体验的一种，但庄子把人格物格化，进入蝴蝶的梦境，来比喻人的思维转移，落脚在他物之上，从而奠定了形而上的基本哲学内涵。但海德格尔的虚无，并非转移，而是更为深入，进入人类精神灵性的一种本质诉求，这个诉求就是，精神力的延伸与扩展，从而超越死亡，超越时间。

不必经历死亡与时间的无常必然，我们也应该尽早感悟到悲剧的力量。这是一种直面残酷的面对，形成的方法论，在痛苦深切认知的心灵状态中，认识现实的本质。把现实构建在虚无之上的观念，并非简单形而上的思维导向，而是对于万事万物的本质，用心灵的感知，来重构理性。

真正理解、接纳之后的心灵诉求，还原于人性自我的真实需求。在如此祈求完善的人格基础上，对于自我的需要，将会更有的放矢，解决困惑与迷茫的诸多社会问题所在。也就放下了本身不属于自我的一些范畴，这是心灵超越。唯有“身在”就并非完全虚无，那么这个承载心灵进入未来的时间意义，就变的不那么重要。时间，其实，是被我们胁迫之后，反过来作用我们的心理感受。而稍有价值的内涵，从不是时间，而是心灵的体验。

体验虚无的思维特质，并不抹杀爱的意义。而是，把爱作为心灵的首要脉冲。唯有爱，经历痛苦之后，才可能深刻理解真实的内涵，并在这个虚无的存在里，形成我们思维的方法论。从建立一个思维开始，概念的逻辑范畴，在外延化的过程，更有利于我们境界的提升，并在意识的呈现之后，抓住生存的基本要点。

未来的人生排序，用科学的力量抵达自我的可能性，很可能变得异常复杂。我们在判断解构现实的理论依据上，因为，情感，急切需要出口，更加迷茫。当这个现实仍然虚无的时候，这个虚无仍然无法解决心灵问题。宗教的立场，是站在人本主义还是神本主义？也变的异常纠结不清，信仰的基石，已经动摇，而立足人类命运构建体的哲学，路在何方？仍旧是需要“放下”一身轻松地来创新，再创新。