道德经第十四章

道德经第十四章

原文：视之不见，名日夷；听之不闻，名日希；抟之不得，名日微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。以知古始，是谓道纪。

译文：看它看不见，名叫“夷”；听它听不到，名叫“希”；摸它摸不着，名叫“微”。这三者的形象无从究诘，它是浑沌一体的。它上面不显得光亮，它下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会还回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头；随着它却看不见它的后面。把握着早已存在的道，来驾驭现在的具体事物。必须了解最初的历史，才能参透“道”的规律。

本章是描述“道”体的。本章以抽象的理解，采描述“道”的性质，并讲到运用“道”的规律。老子描述了“道”的虚无飘渺，不可感知，看不见，听不到，摸不着，然而又是确实存在的，是所谓“无状之状，无物不象”。“道”有其自身的变化运动规律，掌握这种规律，便是了解具体事物的根本。

老子为我们提出了三个带有悬念的命题，即所谓“夷”、“希”、“微”，它们分别是不可见、不可闻、不可摸的没有形体的东西，也就是无形、无声、无状的东西，老子认为这些无形、无声、无状的东西根本不能追根问底，但是它们却可以浑然而为一体。

老子说：“视之不见名日夷”，是说看不见的名“没有”。老子这话隐含的意思是要人看到“没有”，看到“空无”。人从认识有形到认识无形，本身的形状也渐渐扩大。

老子说“听之不闻名日希”，是说听不到的叫”“寂静”。老子这话隐含的意思是要人听“寂静”，听到无声之声。老子在另一处说“大音希声”，是说最大的声音充盈世界，以至听不见。比如人睡在夜晚的海船上，开始时听见波涛，渐渐地也就什么也听不见了。这样，我们就知寂静其实是一种声音，正如寂寞其实是一种语言；之所以让人感觉不到寂静的声响，是因为它已完全占据我们的心灵，合二为一。

老子说“抟之不得名日微”，是说捉不到的叫“微茫”o老子这话隐含的意思是我们应该捉到微茫。微茫如暮色，仿佛不可触摸，其实人走在暮色中，全身都是喜色。

老子说它们确实存在但却无法命名，因为它们缺少可以进行比拟的对立或等同物；而且同时，它们也没有形状、没有表象、没有标记，只不过就是一个混沌的存在。按照老子的理论，这个不能言说的东西，就是“道”，老子认为大道就是那个看也看不见，听也听不见，摸也摸不着，无法用我们人类的感官去感觉，只有用意识去体会；无法以概念来分析和判断，只能以精神来接近的自然规律。因此夷、希、微都只是一个简单的描绘词，无法以它们来探索大道的本源，也无法真正了解大道。因为大道是宇宙万物的主宰，是存在于冥冥之中，是变化的，是无影无形、无声无息的。它没有光亮和黑暗，没有前进与退后，没有停止与运动。可以说它没有丝毫的相对性，它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当你感觉到它的存在，似乎可以把握到时，它却又忽然无上无下，无左无右，无前无后，其大无外，其小无内，没有最贴切的概念来概括它，因此把它叫作“惚恍”是没有办法的办法。

“迎之不见其首”，指看不见开头。“随之不见其后”，指找不到结尾。看不见开头并不是没有开头，而是开头太乱或太远。找不到结尾并不是没有结尾，而是结尾太远或出乎意料。

这段话，有点玄。我们可以理解为，老子认为世界是有运动规律的，不论我们认识与否，它都客观存在的。因此我们在认识事物时，不应受表象所迷惑，应该透过现象，认识本质。 同时我们做大事时，自身清清楚楚，却只让人看到该看到的部分，瞒天过海，示假隐真，才可成就事业。

老子的这一智慧，是我们认识世界，改造世界的又一法则。

                                      2019-7-22