所谓“无为”，并非无所作为。如早期道教，即以“无为”作为得道意、得天心、致太平的根本。
《淮南子·原道》说：“所谓‘无为’者，不先物为也；所谓‘无不为’者，因物之所为。”这是将“无为”的概念，作了一个时间上的界定。魏晋以后，“无为”逐渐成了道教社会观的基础。河上公在《老子注》中强调：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”所谓“治身”的“无为”，应当“无为事主、无为事师，寂若无人，至于无为”，这样才能全身、去危、离咎。所谓“治国”的“无为”，应当按自然规律和社会发展规律来治理天下，这样才能使黎民百姓得益，社会也就能长治久安。
“无为”一词，除了道家代表人物老子喜欢使用外，儒、释两家也颇多提及。儒家的“无为”，指的是以德政、仁政感化人民，不施行刑治。
如《论语·卫灵公》说：“无为而治者，其舜也与。夫何为哉，恭己正南面而已矣。”佛教的“无为”，指的是非因缘和合形成、无生灭变化的绝对存在。“说一切有部”主张“三无为”，即虚空无为、择灭无为、非择灭无为；“大众部”主张“九无为”，即择灭无为、非择灭无为、虚空、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、缘起支性、圣道支性；“唯识宗”主张“六无为”，即虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为。
儒、释、道三家都各有对“无为”的主张，词同而义不同。后来道教的“无为”，指的是顺应自然，不求有所作为。这是道教对于社会政治和处世的基本态度。道教在很大程度上承袭了老子的思想，认为宇宙间万物以及社会的发展，都自有其“道”。对待万物和治理天下，都应该顺乎自然和社会。
那么怎样才能做到“无为”呢？古人论述颇多，如《云笈七签》是这样说的：
欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止，慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣。
从中我们可以看出，道教的“无为”，并非是指无所作为、消极避世，而是远离不利于己的环境，谨慎处世；同时还要努力，积极进取，通晓各种知识，善于应付各种情况和处理好人际关系。
所以说，追求“无为”，应该按“道”行事，遵循事物发展变化的客观规律行事。处世立命，必须摒弃妄自作为，远祸慎行，如入清静寡欲的境界。
“无为”，可视作一种处世哲学，要真正领略其中的奥妙，只有在人生旅途中慢慢体会..
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