世上一切成功者，必然遵守做人做事的法则。而中庸者不偏不倚，无过不及，看似平常之理，实则精妙之至。为人处世，当以恰到好处为极致；取舍之间，当以平和适中为准则。漫漫人生路，唯有在透彻领悟中庸哲学之后，方能左右皆可逢源，处处和谐圆融。
方乃做人之本，圆为处事之道。我们看天地，天圆地方；我们看铜钱，外圆内方；方和圆本来是一个天平的两端，阴阳的两极，它们既可以互相制衡，又可以互相转化。中国的传统文化强调的就是修身养性、齐家、治国。其中，修身养性至为重要，它是做人的根本，也是做人的最高学问。做人首先要求一种正气，只有堂堂正正地做人，才能干一番事业，这是“方”的一面。为人处事要善于与人相处，谦虚处世，不要挑剔别人，以诚待人，在处事中使自己的品德不断升华，这是“圆”的一面。人的一生就是方与圆的衔接融合，内方可以身心贯通，井然有序；外圆可以减少阻力，便于运动。
老子的师尊在临终前问老子：他的舌头还在不在，他的牙齿还在不在？老子说舌头仍在。师父就告诉他这样一个道理：“人老的时候，舌头还在，可牙齿已经落光了，这是因为牙齿坚硬，碰过许多坚硬的东西，而舌头是柔软的，所以它在遇到硬东西时不会受伤。”于是，老子从中悟出了“柔能克刚”的道理，写下了《道德》三千言，告诫人们要顺势、依“道”而行， 外圆内方，圆融处世。
方圆是一种手段，更是一种层次。大而言之，方是做人的底气，圆是成事的方法，能将方与圆双剑合璧的人，才是能者。天才天赋异禀，如果过于刚愎自用，以我为尊，不懂变通，必会处处受敌，纵使聪慧过人万夫莫敌亦难免马失前蹄，俗话说明枪易挡暗箭难防，如若自身不慎出错，必然为敌所掣肘。
外圆内方的处世哲学是中国传统文化的重要组成部分，也是正确处理各种关系的有效方法。方是对原则的遵循，对道德标准的维护；圆是思路的变通，是手段的灵活，是人们处在各种关系中安身立命，杀出重围的重要途径。
曾国藩早年也是一个典型的愤青，单线思维，唯我独革，愤世嫉俗，矫激傲岸，动辄得咎。在官场上一再碰壁，碰得鼻青脸肿，在极端痛苦之中，他闭关自省，深读老庄，渐近平和。他领悟到自己从前为人处事，总是怀着强烈的道德优越感，自以为居心正大，人浊我清，因此高己卑人，锋芒毕露，处处受敌。他意识到行事过于方刚者，表面上似是强者，实际上却是弱者。真正的强者，是表面上柔弱退让之人所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。只有必要时和光同尘，圆滑柔软，才能顺利通过一个个困难的隘口。
中年以后的曾国藩终于在与世界的战斗中变得圆融，这种圆融不是他本性中所有，是靠不屈不挠的精神从一次又一次的跌倒中领悟出来的。是从质朴刚正中升华的，和世俗的油滑机智相比，境界不可同日而语。
天资聪颖是先天的优势，如运用得当，则为前行之路如虎添翼，可是再勇猛的老虎如果只知盲进，不懂慎行，他的聪颖反而是他前行路上的绊脚石。不争一时之荣辱，不争一事之胜负，谨慎行事，懂得未雨绸缪才能防患未然。天资聪颖的人往往有四大缺点：妄自尊大，盛气凌人，好大喜功，趾高气扬。凡事月满则亏，水满则溢，万事有度，过了这个临界点，势必朝相反方向发展。只有自我领悟自我鞭促自我磨砺，看得透，立得定，说得出，办得来。浮嚣之人，也可变得清风朗月般从容澄净。
任何事物都有其看不透和不可预料的背面，鬼谷子云： “故观其志意为度数，乃以揣说图事，尽方圆，齐长短。”说的就是处世要圆融，要懂得权衡利弊，把事物的方方面面都考虑周全，再根据已掌握的信息，运用不同的方式方法加以解决，最终才能达到“天圆地方”的结果。
圆融不是圆滑，二者的区别在于发心。“圆融”出自《楞严经》：“ 如来观地、水、火、风，本性圆融，周徧法界，湛然常住。” 换作今天的话说就是“破除偏执，圆满融通”。发心不正、居心不良的话，善巧就成了圆滑；发心纯正，学会观察因缘而应机方便利益周围人等，才是圆融。
为人处世需学中庸之道，首先是不偏不倚，凡事把握一个度，话不能说满，事不能做绝，凡事留有余地，进则可以攻，退则可以守。然后是刚柔并济，曾国藩曾云：“天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。”最后是通达静定，《中庸》所谓“致广大而尽精微，极高明而道中庸”，也就是孔子所说的“从心所欲而不逾矩”。为人处世是门学问，一个人原则性越强，往往就越不招人喜欢，就很难受到青睐。每个人都想受万众瞩目和欢迎，所以光有原则并不行，还要讲情面，圆融的处理内心的原则和不断变化的外在问题。外圆内方，量情处事，才能无往而不利。
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