庄子认为，天下的万事万物都是齐一的、平等的，提倡把相反的万物视为齐一，认为彼此并没有什么分别。由此推而广之，天下间便没有了高低、强弱、古今、大小、是非、善恶、先后之分，这就把将老子辩证法的相对性加以夸大，发展为相对主义。
庄子认为，人间的真伪、是非之分来自此物与彼物的区别及言与物、言与言的对立。《齐物论》云：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。”
庄子认为，事物都有其自然本性，都体现了无所不在的道，故而“道通为一”。他在《秋水》中以“河伯观海”的寓言加以说明，“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。……以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”
从人们对事物的认识趋向来看，顺着万物一面去观察便会认为是对的，那么万物没有什么不是对的；顺着万物否定的一面去观察便会认为是不对的，那么万物没有什么不是错的。可见是非难辨，“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”，“是亦一无穷，非亦一无穷也。”因此，庄子把万物看作是齐一的，不要强分彼此、是非，而要采取一种“和之以是非，而休乎天钧”的态度，即不执着于是非的争论，而保持事理的自然均衡。
庄子认为，既然一切万事万物都是齐一的，那么生死皆齐一、自然。庄子说：“方生方死，方死方生。”又说：“杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与春秋冬夏四时行也。”（《至乐》）人之生死只是如春夏秋冬一般循环不息，因此必须顺乎自然，破除一切的拘执。
庄子认为，生固可喜，死亦无悲，由是可齐生死，人亦可无生死，人生在世就要安之若命。庄子在其妻子死时鼓盆而歌，就是庄子这一思想的力证。
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