子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也！三代之所以直道而行也。”
意思是说，我对于人，毁誉都不计较，如说某人好、某人坏，很难定论。夏、商、周三代的古人，不听这些毁誉，取直道。假使不走直道，随毁誉而变动，则不能作人。
无论是在台上还是在台下，都不改变，失意时不卑不亢，得意时不骄不傲，就像是浑圆的太极一样。这样，我们的人生才不至于一直在得意与失意间循环。
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
译为：人有可能意外地受到一种赞誉，获得一种荣誉。反过来，有时候我们也会遇到求全责备的诽谤、诋毁。
那么，这两个可能是否合理呢？严格来说，都是不合理的。因为按儒家的理想来看，名和实是统一的，一般是有名有实，你做得好了，就应该得到肯定和表彰，也就是好的结果和好的行为联系在一起。如果有不虞之誉，就是原因和结果之间不对称，可能是在奖罚不分明的时候出现的。应该受到惩罚的没有受到惩罚，应该得到奖赏的没有奖赏，这些都是不合理的。
另一种情况则是求全责备，做人也好，做事也好，切勿追求完美，实际上在现实生活中没有完全符合理想的东西。理想主义者都追求理想的结果，但实际上结果都是相对的，如果一味追求理想的结果，就会求全责备。
想起最近看的一则故事：
一个年轻人千里迢迢来见菩萨说：“我从来不传流言蜚语，不惹是非，但不知为何，总有恶言诽谤我，总有蜚语诋毁我，求菩萨指点。”
菩萨微微一笑，带年轻人走到小溪边，顺手从菩提树上摘下一枚菩提树叶，又吩咐小童取来一桶一瓢。年轻人不解。
菩萨手拈菩提树叶丢进桶中，然后从溪里舀起一瓢水，“哗”的一声将那瓢水兜头浇到桶中的树叶上，树叶在桶中激烈地荡了又荡，然后便漂在了水面上。
接着，菩萨又舀起一瓢水浇到桶中的树叶上，但树叶晃了晃，还是安然地漂在水面上。
之后，菩萨又舀起一瓢瓢的水浇到树叶上，桶里的水不知不觉就满了，那枚菩提树叶也终于浮到了桶面上，翠绿的叶子像一叶小舟，在水面上轻轻地荡漾着。
菩萨望着树叶感叹道：“再有一些水就更妙了。”说完，菩萨笑了笑，又舀起两瓢水浇到桶中的树叶上，桶水四溢，叶子随着溢出来的水漂到了桶下的溪流里，而后就随着溪水悠悠地漂走了。
菩萨说：“流言好比水，陷阱好比深木桶。容得下冷水，才能借冷水的力量冲出深木桶。”
年轻人大悟。
世事纷纭，乱象横生，要看清楚这个世界确实不容易。种种荣辱毁誉，常为大家所爱憎，又能煽动人心。常见的有：
（1）称：每逢有人称赞我们的时候，总不免令我们感到开心、欢喜。
（2）讥：每当有人责骂、讥笑、羞辱我们的时候，我们会感到难堪与难过。
（3）毁：当有人说我们的坏话时，我们会感到难以忍受甚至是愤怒。
（4）誉：当别人褒奖我们，得到功名利禄或众人的喝彩与掌声时，我们会有一种荣誉感，会不由得沾沾自喜。
（5）利：当我们事业成功，事事顺利通达，自然就会感到满足、愉悦。
（6）衰：当我们事业衰败，遭受打击、倒霉或诸事不顺时，难免会感到颓丧。
（7）苦：当我们遭遇重大挫折、罹患重病、被种种烦恼逼迫时，不免身心俱疲，觉得人间充满苦难。
这些顺、逆外境的旋风，时时在我们周遭循环不止。
《庄子》说：“举世誉之而不加劝，举世毁之而不加沮。”
意为：毁誉不能动摇。即使世上的人都恭维他，他也不会动心，称誉对他没有增加劝勉鼓励的作用，本来就要做好人，再恭维他也还是做好人；即使世人都毁谤他，也绝不因毁而沮丧，还是会照原来那样做。这就是毁誉不惊，圣人之境。
最后以曾国藩的一首诗结尾。写此诗时他所遭遇的环境，毁与誉也是同时并进的。因此他有了赠沅浦九第四十一生辰的一首诗：
左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。
低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。
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