天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
译：当天下都知道美之所以是美的时候，丑恶就产生了；都知道善之所以为善的时候，不善（邪恶）就产生了。所以，有和无相互产生，难和易相辅相成，长和短相互对照显现；高和下互相依赖而存在。音与声，相互应和而和谐；前与后，相互跟随而平稳。所以圣人做的都是“无为”的事，践行的都是不言语的教诲。任由万物自由发展而不加以干涉。生养它却不占有它，做事情却不自恃其能，功业完成却不居功自傲。只有不自居其功，才能不会失去。
矛盾是事物发展的源泉与动力。“美丑、善恶、有无、难易.....”实则是同一矛盾体的两个方面。既然本自同源，则二者之间自然可以相互转化。换言之，美无恒美，丑无恒丑，善无恒善，恶无恒恶。而这给我们的启示又是什么呢？在我看来，这即告诉我们在判断事物时要注重事物的两面性。不可只看其一面便武断作出结论。要知道，美是因丑的存在相对比方显其美；善是因恶的存在相对比方显其善。亦或说，美丑善恶本为一体，只是同一事物的两个不同侧面罢了。我们在认识事物的时候，要注重事物的全面性。因为，偏信“一面之词”的结果是丧失准确的洞察力。甚至在你所处的世界中迷失自己。“塞翁失马，焉知非福”用一分为二的观点看问题，不仅可以使客观真相不被主观判断所迷惑，也可使我们从祸患，坎坷中找寻到其中之光明。悟道，平添的是些许快乐。悟之愈深，乐之愈多也。
实则，很多烦恼产生的根源即在于我们的“不具慧眼”。何为慧眼？慧眼就是上面所说的全面看待事物的能力。既然万事万物都有两面构成，那么只观其一面必然是有失偏颇的。盲人摸象，只是凭借自己的感官来盲目的下结论，自然不会得出正确的答案。但需要讲明的一点是，笔者所述美无恒美，丑无恒丑；善无恒善，恶无恒恶并非暗指世界的变幻莫测，不可知晓。而是意在提醒读者，对待任何事情都要在理性的思考之后方做出判断。“祸悉福之所倚，福兮祸之所伏。”智者比我们的高明之处，就在于看得更远，思考的更深。故而能在烦恼产生之前，就将其化解于无形之中。
面对“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾......”之复杂世界，怎样才能泰然处之呢？窃以为顺应自然规律，以不变应万变，以无为而成万为。得失相生，祸福相依。若无心而求得求福，又岂会受患失患祸之苦？从这个角度看，这一章教给我们的另一个道理即为放下。人们向往荣华，殊不知荣华的另一面就是衰落；人们向往富贵，殊不知富贵的另一面就是贫寒。水满则溢，月盈则亏。一味的追求事物的其中一面必然会加快其向另一面转化的速度。故而，学会放下，放下的不是荣华富贵，而是荣华富贵背后的衰落贫寒。不为这些外物所累，烦恼自然也会离你而远去。圣人之所以为圣人，即在于剔除一切赘余之有，达到无所恃之和谐境界。
和谐境界，即为顺应。顺应之意，即是无为。由此可知，道学的核心思想是万变不离其宗的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”是看淡名利，对于追求名利的无为。“处无为之事，行不言之教。”是泰然处之，对于为人处世的无为。无为，看似消极。实则是达到无得无失，面对阴阳调和、相克相生之万物的最佳法门。
网友评论