“治人事天，莫若嗇。”
做人做事要節省，說話也要節省，廢話少說，乃至不說。不做浪費的事，集中意志做正當的事，這是對精神的節省，對生命的節省。一個人修道，欲求長生不老，方法很簡單，就是不浪費生命，少說廢話，少做不必做的事，辦事乾淨俐落，簡單明瞭…道家老子的秘訣就是“嗇”。老子之所以謂老子，據說他活了幾千年不死，就是靠這個“嗇”字來的。
“用之不勤，綿綿若存。”
在這一節裡，老子又說了一句非常重要的名言，便是“用之不勤”。相反地說，用得太勤，便是多用、常用、久用。這樣一來，就會違反“綿綿若存”的綿密的妙用了。那麼，怎樣才是“用之不勤”的道理?且讓我們借用臨濟義玄禪師的一首詩偈，作為深入的說明。
沿流不止問如何？
真照無邊說似他。
離相離名人不稟，
吹毛用了急須磨。
所謂沿流不止，是說我們的思想情緒、知覺感覺，素來都是隨波逐流，被外境牽引著順流而去，自己無法把握中止。
如果能虛懷若谷，對境無心，只有反求諸己，自心反觀自心，照見心緒的波動起滅處，不增不減，不迎不拒而不著任何阻力或助力，一派純真似的，那麼，便稍有一點像是虛靈不昧的真照用了。
總之，“道”，本來便是離名離相的一個東西，用文字語言來說它，是這樣是那樣都不對。修它不對，不修它也不對。
但是在“綿綿若存”，沿流不止的功用上，卻必須要隨時隨地照用同時，一點大意不得。好比有一把極其鋒利的寶劍，拿一根毫毛，捱著它的鋒刃吹一口氣，這根毫毛立刻就可截斷。雖然說它的鋒刃快利，無以復加，但無論如何，一涉動用，必有些微的磨損，即非本相，何況久用、勤用、常用、多用，那當然會使利劍變成了鈍鐵。
所以說，即便是吹毛可斷的利劍，也要一用便加修整。隨時保養，才能使它萬古常新，“綿綿若存”。這就是“用之不勤”的最好說明。
——《老子他說》
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