原文：
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！
虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？
民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
在前面尧舜对话的故事中，我们看到了一个心不释然的帝尧。但这个尧和儒家理想的尧差别是很明显的，比如《尚书》中的尧是“钦、明、文、思、安安，允恭克让，光被四表”，《史记》中的尧也是“其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云，富而不骄，贵而不舒，黄收纯衣，彤车乘白马。”
从引用的经典里你可以看出，儒家理想中的帝尧大都是温文尔雅，大知厚德的谦谦君子，很可以传诸后世。
然而，在庄子这里，圣王帝尧却被剥去了光彩的外表，露出了一点人间烟火之气。他同样也有凡夫俗子的七情六欲，也有不释然的困惑。
我们说，当尧想去攻打三个小国的时候，他的想法并不一定是恶意的，相反，也可能真是出于善良愿望，以期拯救三国之民于水火。只是这个善，出于帝尧的自以为善。
庄子拉出尧的故事，似乎有意借尧暗度陈仓，与儒家进行一次特别的对话。因为仁义作为儒家的核心要义，推崇的是己欲立而立人，己欲达而达人，或者是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。这种推己及人的仁爱态度，明显是根基于他们的自以为是。既然是“是”，那么就应该像太阳一样光照万物，泽被后世。太阳只有一个，根据象天法地的原则，真理的太阳自然也只能有一个，这个真理太阳就是儒家思想。
在尧舜对话时，庄子并没有直接对儒家这种狭隘的观念和热情予以抨击，只是留下一个令人费解的不释然。就算你是太阳吧，可是你怎么知道你需要的东西别人也一定需要呢？如果别人不需要这种太阳，那把自己的意志强加于人，把自己的太阳强推过去，岂不是会将人灼伤，给人徒增痛苦？
何况儒家的自以为的“是”，在庄子看来，也不一定“是”。这就是今天要讲的啮缺问王倪的故事。
啮缺和王倪都是修道之人，但真正好玩的是什么呢？好玩的是，啮缺是王倪都跟帝尧有很深的渊源。
《天地》篇中说，尧的师傅是许由，许由的师傅是啮缺，啮缺的师傅就是王倪。此外，王倪还有个师傅，叫做被衣。所以真算起来，啮缺和王倪两人，一个是尧的师爷，另一个是尧的祖师爷。尧虽为帝，但在这几个人面前，还是不入道门的小赤佬。
啮缺问王倪，你知道天地万物有一个共同的标准吗？如果有，那这个标准是什么呢？
王倪说，我怎么知道这个呢？
啮缺又问：难道你知道自己所不知的东西？
王倪说：我怎么能知道呢？
啮缺又接着问：那么我们就无法认识万物了吗？
王倪回答说：我又怎么知道呢？
我们看，啮缺向老师请教的时候，一连问了三个问题，问的时候很明显都想求一个一定的答案。无论是肯定的答案还是否定的答案，总之要求一个定见，因为这是一个封闭性的提问。
但王倪呢，三问而三不知。物有没有共同的评价标准，我不知道。既然不知道，就有两说，有可能有，也可能没有。我能不能知道自己所不知道的东西，这一点我也不知道。这也就是说，我有可能知道，也可能不知道。同样，我们能否真正的认识万物，又是不知道。不知道嘛，可能能认识，也可能不能。
啮缺本来是封闭性的提问，现在却被王倪的三问三不知改变了性质，成了模模糊糊，模棱两可的开放性回答。
后来的很多学者都根据这个三问三不知，把庄子视为不可知论者。不过，严格说来，庄子既不是可知论也不是不可知论，他是怀疑论。当别人落在一个非彼即是的立场的时候，他要落在不彼不是，彼是重叠的模糊地方。
不过，既然学生前来求教，总不能老用几个不知道来打发，至少也要解释一下自己不知道的理由。因此，王倪说：虽然你问的东西我全然不知，还是尝试为你说说吧。
啮缺啊，我问你。你怎么知道，我所说的知就是真的知而不是不知呢？你又怎么知道，我所谓的不知就是不知而不是知呢？
言外之意，我平时所说的知，是不是真的知，还不一定。我所说的不知，是不是真的不知，也还不一定。比如说，你说你知道相对论，又是公式又是图解，洋洋洒洒一大堆，可你真的知道吗？你说你不知道爱情，可是你看见某个姑娘，魂飞九天，万千思量，你又真的不知道吗？
你还记得我以前问过你，人在潮湿的地方睡觉腰肢会得病甚至半身不遂，可是泥鳅会这样吗？人们住在高高的树木上会心惊胆战惶恐不安，猿猴也会这样吗？人、泥鳅、猿猴这三个东西，究竟谁最懂得居处的标准呢？
还有，人喜欢吃牲畜的鲜肉，麋鹿喜欢吃草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠。你说，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦这四类动物，究竟谁才懂得真正的美味？
此外，猿猴把猵狙（猕猴的一种）当作配偶，麋喜欢与鹿交配，泥鳅则与鱼交尾。毛嫱和丽姬，是人们称道的美人，可是鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们高高飞向天空，麋鹿见了她们就撤开四蹄飞快地逃离。人、鱼、鸟和麋鹿，究竟谁才懂得天下真正的美色呢？
你看这些自然之物，就连【住】【吃】【生殖】这些最基本的东西都没有定论，更何况是乱哄哄的人间世，标准就更难统一了。在我看来，仁义之端，是非之塗，樊然淆乱，吾恶能知其辩！今天这个人谈仁，明天那个人论义，今天这个人说是，明天那个人辩非，不过都是一个狭隘的执着罢了，我怎么知道他们的道理在哪里！
听了老师王倪的解释，以前渴求定见的啮缺转而对另一个问题发生了好奇：你不了解利与害（因为正住、正味、正色不确定，实际上是利害的不确定），难道那些得道的至人也不知晓利与害吗？”
和之前的三问三不知不同，对于这个问题，王倪的回答倒是既肯定又干脆。他说：进入物我两忘境界的至人实在是神妙不测啊！林泽焚烧不能使他感到热，黄河汉水封冻不能使他感到冷，迅疾的雷霆劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他感到震惊。假如这样，便可驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死和生对于他自身都没有变化，何况利与害这些微不足道的端绪呢！”
看过《逍遥游》的人，会发现此处王倪对得道之至人的描写，与《逍遥游》里藐姑涉山上的神人很相似。这些至人神人，乘天地之正，御六气之变，携日月，游四海，死生尚不能虑之于心，何况利害呢！
从尧的不释然为由头，到王倪说起的生死利害全不放在心上的得道至人，庄子不破不立，在否定中表达了自己的肯定，从一个封闭的固执的偏见中超脱出来，展现出一个广博的境界。
但这个境界，王倪知道，别人怎么看的呢？比如说孔子？
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