《道德经》是经典中的经典，牧童只是牧童，只能掷一石块惊动凤凰，引出玉来乃心神所往。

牧童眼里《道德经》（62）

  《道德经》第十四章赏析

通行本原文

视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑾。能知古始，是谓道纪⑿。

[注释]

①夷：无色。

②希：无声。

③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。

④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。

⑤一：本章的一指"道"。

⑥徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。

⑦昧：阴暗。

⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。

⑨无物：无形状的物，即"道"。

⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。

⑾有：指具体事物。

⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。

⒀道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。

译文]

看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。

无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往。不得而知，更以我耳目体不知为名，故不可致诘，混而为一也。

其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，

欲言无邪，而物由以成；欲言有邪，而不见其形。故曰无状之状，无物之象也。

是谓惚恍。

不可得而定也。

迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。

有，有其事。

能知古始，是谓道纪。

无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。

视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归于一，而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。

其上不缴，其下不昧。

物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。

绳绳不可名，复归于无物。

绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，州以为有物矣，不知其卒归于无也。

是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。

状，其著也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。

迎之不见其首，隨之不見其后。

道无所不在，故无前后可见。

执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。

古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。

帛书版

视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；搏之而弗得，名之曰夷。三者不可至计，故混而为一。

一者，其上不谬，其下不昧。寻寻呵不可名也。复归于无物。是胃无状之状；无物之象；是胃忽望。隋而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始。是胃道纪。

将通行本再列于此

视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

      咋看之下，通行本与帛书版有不少的差别，实际本义几近相同。

      牧童以为本章讲“道”的生成、存在、规律。

      牧童还以为道教遵崇老子始于本章。

        本章除辩证而外还有点朦胧的“形而上”，辩证基础上的矛盾和谐一统被赋予了有？主宰“道”或“天下”的“遐想”。

注：本文部分文字转自网络如有侵权请联系作者。