问题6：请详细解释一下“在明明德，在新民，在止于至善”。
朱夫子答：天道流行，发育万物，无非是阴阳五行的作用。阴阳五行造化万物，一定是先存在阴阳五行运行的规律，然后作用于气，气聚则物成形。人类的诞生也是这样，因为阴阳五行的作用，才有刚柔、仁义礼智的禀性，而要形成魂魄、五脏百骸，还必须有气的配合，就是周敦颐所谓的“无极之真、二五之精妙合而凝”。
就阴阳五行之理而言，万物的本原都是一样的，没有贵贱之分。但就气而言，得正气而且气运通畅者，便成为人；得气不正而且气运郁塞，就形成物，所以万物或贵或贱，各有不同，物的本体之气是不完备的，只有人的本性是最高贵的，因此人心虚灵洞彻，天生具备天理，这就是人和禽兽的区别，尧舜之所以能够参天地以赞化育，也是这个原因。这就是明德。
但是，人之气虽正，却有美恶之别，人之气虽畅，却有清浊之分。所禀之气清，则智；气浊，则愚；气美，则贤；气恶，则不肖，所以人与人之间有智愚、贤不肖的差异。
只有具备上智大贤的天资，人心才能完全与本体一样，没有一丝蒙蔽，人心之所以不再完备，就是受了蒙蔽的缘故。再加之气质的缺陷、所遇之事千变万化、声色味嗅和安逸的诱惑，这些遮蔽明德的因素实在太多了，根本说不尽。先天和后天的因素相互交织作用，人心越来越混沌污浊。总的来说，都是情欲利害，其实就是一个私字。在这种情况下，虽然具备了人形，与禽兽能有多大差异；虽然具备尧舜参天地之资，人心怎么能够完备呢？
然而，人心本体之明得自天授，它始终是存在的，总有某个时刻，它是觉醒的，所以圣人施教，幼年施之小学以养其心，成年后在启发以大学之道。所谓格物致知，就是根据已发之意，启发明德之举；然后继之以诚意正心修身的功夫，将所知的明德反归自身的行为，将明德落到实处。先有被动的明德之举，再自觉将明德落到实处，则我们被蒙蔽的心之本体，就不会再受物欲的牵累，回归完备的本体之心。所以，所谓明明德，都是性分之内的事。
这个明德是人人都有的，不是某个人才有。虽然同受物欲的蒙蔽，但贤愚并没有太大的区别，看到大众甘心沉溺于卑污苟贱之中而不自知，先明明德的人能不起恻隐之心，向他们伸出援手吗？所以先明明德的人一定会把自己已明之明德推及于人，从齐家开始，再治国，最后终于平天下，是那些人也能自明，摆脱旧习的污染。这就是新民。
明德并不是我们从外边硬加给他们的，自明明德和新民，不是凭个人的意愿可以强加的，明德能够体现到日用之间，自有其内在必然性。因义理精微之至，无法确定一个完全精确的名字，程子姑且将其定名为“至善”，君仁臣敬、父慈子孝、友信是其中最主要的内容。人人都有这些善，但有些人自己不知道。读书人虽然懂得这个道理，却未必一定有不达目的不罢休的追求。所以大学之教，将止于至善作为明明德和新民的标志。希望明明德、新民的人，真正能追求至善，不容有一丝一毫的过与不及，则于去人欲复天理的功夫，就不会留下遗憾。
《大学》之主旨不出“明明德、新民、止于至善”和“格物致知诚意正心修身齐家治国平天下”之外，所以，我断然把它们作为大学之三纲八目。
但是，自孟子去世以后，道学的真传没能流传下来，后世的儒者都根据自己的理解来治学。有人不在明明德上下功夫，以为通过政教法度足以新民；有人认为只要顾洁身自好就能明明德，而不屑于新民；有人虽然懂得明明德和亲民为当务之急，但却安于小成，拘泥于近利，而不追求至善。这些人都没有好好研读《大学》，要想成己成物是不可能的。
问题7：程子将“亲民”改为“新民”有何依据，夫子采纳程子的观点，又做了考据吗？亲民一定是新民之误吗？
如果一点也没有考证，便将“亲民”改为“新民”，真的要被大家耻笑了。“亲民”一词，从大学文理推断，是没有道理的，而说“新民”，从传文考证是有依据的，程子之所以改，他已经讲得很清楚了。
另外，之所以不直接把“亲”字改为“新”字，而是在括号里注“亲”当作“新”，那是因为汉儒释经，注重考据，是一种变通的做法，把疑问一并流传下来，又有什么害处呢？如果一定认为不改才是对的，就沿袭讹误，明明知道不对，却穿凿附会，把原文解释通顺，这是对圣学的侮辱，也耽误了后人，不足以为法。
----《我读大学42》
网友评论