善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天。古之极。
译:善于做士的人不会使用武力;善于作战的人不会轻易发怒;善于战胜敌人的人不会与他正面交锋。善于用人的人会处于下位。这就叫做不争的德行;这就叫做借助他人的力量,这就叫做配合天道。只是自古以来极致的法则。
本章的思想,实则是“以柔克刚”思想的延伸与拓展。这一思想的内涵即为以四两之力达拨千斤之效。那么,这一道理运用到具体的事例中是怎样表现的呢。老子以战争观为例,对此进行了阐释。“善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。”善于为士的人,不主张使用武力;善于作战的人,不会轻易发怒,丧失理智。善于战胜敌人的人,不与敌人正面交锋。不主张使用武力。实因武力与道学的本质不相符。
武力为外力,强力。是对事物的强行改变。而道法自然,讲求的是水到渠成的自然变化。世间万物皆循道而行,以强力改变事物的做法必然是为万物之准则所不允许的。说得直白些,武力违背了事物发展的自然规律,与道家顺其自然的核心思想不甚相符。那么,不主张用武,又应该运用什么才能达到道法自然的要求呢?答案呼之欲出,德。我们常讲以德服人。德,就是本章开始所提到的能够起四两拨千斤之功效的柔。这德具体所指,即是在这几章中反复提到的“不争”夫唯不争,则天下莫能与之争。善为士者不武。
何谓士者,在笔者看来,士者在某种层面上可理解为智者。故,此句亦可作“智者以德”至高的德行犹如天下之至柔,能驰骋天下之至刚。德是化解世上一切怨念和麻烦的良药,若能感悟运用,不甚妙哉。
然而,玄德又远非轻易能够得到之物。我们常人的修为也很难到达以德化天下一切事的境界。那么,一旦到了非用武力不可的境地。是否道家之法就无用武之地了呢?不然,老子接下来便告诫我们,善战者不怒。战争中亦有道法。道法即在于不怒。主张不怒与主张不武的道理是一样的。怒易使人丧失理智。没有理性的思考与判断,战争中就极易使用蛮力。身具千斤之力,却无一两之智。
讲得通俗一点,费力不讨好。空有蛮力,不讲方法,则纵有一身本领,亦不能发挥其分毫。这样,优势则转变成了劣势。在战争中必然处于下风,落得个凄惨的下场。同理,善胜敌者不与。迂回之术,亦是以柔克刚之体现。
德在战争中的体现已如上所述。在用人方面,德又是怎样发挥作用的呢?善用人者为之下。善于用人的人,会待人谦下。何谓善用人?首先需做到的即能赢得人心。得民心者得天下。可见赢得人心的重要性。待人谦下,以和气待人,便是赢得人心的最佳之法。若是盛气凌人,颐指气使。那么,他人即使表面臣服,内心也必是充满愤懑的。狂风与暖阳,何者更易使人脱下外套呢?答案不言而喻,德之于以柔克刚,即为以德服人。
战争也好,用人也罢。所述核心均是不争之德。善借他人之力,符合天道。不争之德,亦是不争之慧。夫唯不争,则天下莫能之争。此谓古之极则也。
版权印为您的作品印上版权
网友评论