流放也总是带有着传说色彩，归来总伴有英雄气概，这中间的桥梁或许就是一次吃饭之后是否仍然还饥饿的问题。问题显而易见，这个男人却总也意识不到，这就是活生生的悲剧。
沉郁、停滞、平淡、麻木，生活已经向这个男人展示了最苦涩的一面。激情、欢乐、彩虹、清醒，这是生活最浪漫的一面。玫瑰花总会凋零，时间的停滞拯救不了任何温存，严冬即将到来，而他依然没有准备好。
究竟是一个人生，一个故事，还是几个人生，几个故事？现实主义是前者，浪漫主义是后者，但悲剧往往就是这两者间的杂糅：一个人生，几个故事。在这几个故事里，生活最苦涩的一面一拥而上，使这个男人应接不暇，何时才是解脱？死亡？但不自知的缰绳总是在生活的勒令下缠绕着他，他心惊胆颤又无能为力，似乎几个世纪以来的世纪病都固疾在身，左摇右摆之间生活已经度过大半，剩下的路，难免会天黑路尽，尽头会有光吗？上帝说：“当然要有光。”于是，新的神话又在一幕幕荒诞剧中重生。
重生时伴着深夜里谁家哀鸣的笛曲，这不合时宜的声响并没有使这个男人清醒多少，随着笛声的寥远，男人进入了更深沉的梦里，留恋着成年人普遍欢迎的童年时的味道中，等待着重复的日出。
这个男人很明显是痛苦的，但作者加缪却说：“痛苦中的某种持续可以产生欢乐。”这“某种持续”可以涵盖很多，无疑，流放是痛苦的，那流放中的某种持续是什么呢？
在世界上，犹太人是被世界流放着的，吉普赛民族也被世界流放着，成千上万的灾民被世界流放着，得了绝症即将死亡的人被世界流放着……如此种种，如果他们心中没有一个王国，很难想象是什么维持了他们的生活？
生命如苇草，苇草的漂泊与欢乐或许就是那“某种持续”的象征。神话说多了使人厌烦，包围着诗歌的诗人“面朝大海”，等待“春暖花开”，这虚幻美丽的诗歌写的多了，天空与大地的距离就变得越来越远，成为历史与现在的回忆。而历史又是什么？
“它不过是追求着自己的目的的人的活动而已”，所以当路易十四说出：“我死后哪怕洪水滔天！”他说错了吗？恐怕没有，很多人都是这样想的，只是不好意思说出来。“不好意思”恰恰是我最欣赏的人类的特质了，它含蓄犹豫，意味深长，像谜语一样，宣告了不是只有生活他妈的是复杂的，人远超于此。
我看了那么多解释“流放”的逻辑，却从来没有我旁观这个男人的生活来得直观。
流放由身体的苦役变成精神上的游离是必然的，流放感应该被归为一种精神疾病，它有别于抑郁症。最大的区别是流放感不会使人自杀。你能找出的抑郁的对立面比找出流放的对立面要难得多，流放的人一直隐含着归来，抑郁的人他一直被流放。
如果说抑郁的人找不到生活的意义，那流放的人就找到了吗？答案似乎是肯定的，但流放的人搞不清楚谁是谁的谁，我是生活的什么？生活之于我到底有什么价值？这两个问题直接导致了人的流放感。换个比喻，主题不变：我们都是都知道爱是需要寻找的，但当爱变得唾手可得，寻找也就变得毫无意义。这就是爱的流放。
转观生活的苦难，有人说生活不容细想，这一点我十分认同。但不去细想生活，它就会放了你吗？答案显然是完全否定的。生命之于流放是偶然的，而流放之于生命恰是必然的。这必然里有枯燥的生命与麻木的灵魂。
所以每一个时代都是流放的时代，重要的是你自己的生活如果也像这个男人一样停滞，那你就处在流放里。话说回来，谁的生活不是在若有若无的停滞里夹带着些希望，夹杂着些苦痛呢？
“你又在若有若无的安慰自己了吧？”老人忽然问我。
“你从来不安慰自己吗？”我问道。
“不。”
“为什么？”
“因为没有任何意义。”
“为什么没有意义。”
“因为你该被淹死，你现在处于火焰中，你安慰自己会得救。废话，你肯定会得救。因为你是要死于水的。”
老人又抛出了宿命论，我又一次厌烦地离开了。
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