端木赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁。
《史记·孔尼弟子列传》把端木赐（子贡）列在第8位，说他“利口巧辞，孔子常黜其辩”。田常在齐国作乱，为转移齐人注意力，想先伐鲁国。孔子听说后，对弟子们说：“夫鲁，坟墓所处，父母之国，国危如此，二三子何为莫出？”孔子的弟子仲由（子路）、颛孙师（子张）、公孙龙（子石）请求出使齐国，孔子都没同意。最后，同意端木赐（子贡）出使齐国。“子贡一出，存鲁，乱齐，破吴，强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。”还记载说“子贡好废举，与时转货赀。喜扬人之美，不能匿人之过。常相鲁卫，家累千金，卒终于齐。”但也有人认为，司马迁对于端木赐（子贡）太过于偏爱，所记并非均为事实。
《孔子家语》大量记载了端木赐（子贡）的言行，《七十二弟子解》将他排在第6位，说他“有口才，著名。孔子每诎其辩”，“子贡行贩，与时转货。历相鲁卫而终齐。”
《论语》记载端木赐（子贡）的言行较多。共38章。
一、孔子学院言语系高材生第二名
端木赐（子贡）是“孔子学院”“言语系”高材生第二名，第一名是宰予（子我）。
德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。
言语：宰我、子贡。
政事：冉有、季路。
文学：子游、子夏。
（《论语·先进》11·3）
二、孔子可与言诗者
端木赐（子贡）向孔子请教问题，总是“拐弯抹角”，在《论语》中多有记录。今天，端木赐（子贡）先问了一个问题，受到孔子的表扬。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”
子曰：“可也。未若贫而〔好〕乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”
子曰：“赐也！始可与言诗已矣，告诸往而知来者！。”
（《论语·学而》1·15）
有一天，端木赐（子贡）独坐发呆，然后好像突然有所收获，跑去跟老师报告心得说：“如果一个人贫穷的时候不谄媚，富有的时候不骄横自大，是不是一种很好的人生态度？”
孔子一听就明白了子贡的心思，但还是点了子贡的死穴，说：“这样的人也还可以吧（子贡心里该高兴了吧？）。但是，还不如虽然贫穷仍然喜欢乐，虽富裕而又好礼。”
子贡脑子活，思路转得快：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”
“如切如磋，如琢如磨”是现存《诗经·国风·卫风·淇澳》里的句子。诗不长，录如下：
瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。
瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。
瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。
孔子一听，这还差不多，说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，精益求精，我可以同你谈论《诗》了。”
皇侃《论语义疏补》认为，三本“乐”字后有“道”字，“贫而乐道，富而好礼”，工整对仗。但《礼记·坊记》记，子云：“贫而好乐，富而好礼，众而以宁者，天下其几矣！”由此，“未若贫而乐”，应当落掉了一个“好”字，“贫而好乐”与“富而好礼”形成对照。
另外，孔子在讲到贫、富问题时，还说：
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
(《论语·宪问》14·10)
贫而乐道固可赞扬，但儒家并不反对富贵。财富可以提高人的生活质量，但是在此基础上如果能够有道德修养，守礼爱仁，则是锦上添花之事。《大学》言：“富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。”财富可以修饰房屋，使房屋华丽；道德可以修养人的身心，使人思想高尚。心胸宽广开朗，身体自然安适舒坦；意念诚实，必然业进德修。
修养之道，没有止境。端木赐（子贡）认为，一个人贫而不求从容，富而不骄奢，就不错了。可是，老师的认识就是比学生高。端木赐（子贡）这样一个聪明人，从老师的回答中也有所悟，认为君子之修养，就像做艺术品一样，需要不断地打磨，才能真正成器。
能够提到学生有这样的悟性，孔子当然也很高兴：“不错，不错，我告诉你过去的事你就能领悟以后的事，以后咱们可多谈谈诗了！”
三、先做再说
端木赐（子贡）子贡曾经问孔子一个如何成为君子的具体问题。或者说，君子与他人有什么不同。
子贡问君子。
子曰：“先行其言而后从之。”
（《论语·为政》2·13）
端木赐（子贡）子贡向孔子请教，怎样才能成为一个君子？
孔子说，答案很简单：想好了就去做，做完了再说出来。不做就别说大话。
孔子主张说话、做事要踏踏实实，不要什么事还没做，就吹嘘。当然，孔子并不是说不要理想，但是，在理想没有实现之前，就先别吹了。
生活中有很多这样的人，说大话是一流的，说完了，却什么事也没做。
孔子强调言行一致。开始的时候，孔子对一个人，听了他的话，觉得就能做好，“听其言而信其行”，但是，孔子说，宰予（子我）的行为改变了他的观点。
四、一只羊的命运
关于“告朔”“饩羊”的去留问题，孔子和端木赐（子贡）之间发生了一场争论。
子贡欲去告朔之饩羊。
子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”
（《论语·八佾》3·17）
朔，农历每月初一为朔日。告朔，古代制度，天子每年秋冬之际，把第二年的历书颁发给诸侯，告知每个月的初一日，叫“颁告朔”。诸侯接受了这一历书，藏于祖庙，每逢初一，便杀一只活羊祭于庙，然后回到朝堂听政。祭庙便叫“告朔”，听政叫“视朔”或者“听朔”。
告朔要有祭，杀一只羊，但不烹饪。过去，“凡牲，系养曰牢；烹而熟之曰飨；杀而未烹曰饩。”
中国的历法，是顺应天时的重要发明。颁行历法，敬授民时，是统治阶级维护统治、维护社会良好运行发展的重要制度，是有积极意义的。怎奈，幽厉昏庸，四时不行，其灭亡也是必然的了。好在，虽然告朔之礼已废，但历法还是保留下来了。爱，是可惜的意思。孔子说：“端木赐啊，你爱惜那只羊，我却爱惜那种礼”。子贡提出去掉“饩羊”，对此，孔子很不满，认为该保留的还得保留。
钱穆《论语新解》认为，“盖周自幽、厉以后，即已无颁告朔之礼”。即使在鲁国这样重礼的诸侯国，也许也已经不把它当回事了。鲁文公时，《春秋》已有四不视朔的记载。到鲁哀公时，此礼已废，但仍然杀只羊表示表示，应付了事。子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”（《论语·八佾》3·17）孔子坚持认为，“饩羊”是“告朔”时的必备之物，如果没有“饩羊”， “告朔”之礼也就不完备了。因此，孔子很生气地说：“赐，你爱惜那只羊，我却爱惜那种礼。”
俗话说，旧的不去、新的不来。历史的发展，总是在破与立中实现的。好的，要继承和发扬；不适应时代的，却也要不吝于扬弃。只要实质还在，表面的形式，该变就变吧。这才是文化继承与发展的应有态度。
这就如过去见面磕头作揖，现在见面拥抱握手，并不说明哪个更好，只要人们心里还有这种对人的应有的互相的尊重，也就够了。
五、子贡是个瑚琏
一次，端木赐（子贡）主动问孔子对自己的评价。
子贡问曰：“赐也何如？”
子曰：“女，器也。”
曰：“何器也？”
曰：“瑚琏也。”
（《论语·公冶长》5·4）
瑚琏是古代祭祀时盛粮食用的器具。孔子把端木赐（子贡）比作瑚琏，肯定他有一定的才能，因为瑚琏是古代祭器中贵重而华美的一种。但孔子认为端木赐（子贡）还没有达到“君子之器”那样的程度，仅有某一方面的才干。
六、不如颜回
端木赐（子贡）直接向孔子问对自己的评价，孔子想，你还觉得自己了不起啦？那你自己评价一下自己吧。
子谓子贡曰：“女（汝）与回也孰愈？”
对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”
子曰：“弗如也。吾与女。弗如也。”
（《论语·公冶长》5·9）
孔子很不客气，对端木赐（子贡）说：“是不如他呀。我同意你说的。你是不如他。”
七、子贡还做不到“己所不欲勿施于人”
有一天，端木赐（子贡）和孔子交流思想，就说：“先生啊，我觉得有些事情吧，我不愿别人强加于我，我也不愿强加给别人。”孔子看了一眼端木赐（子贡），说：“赐呀，这个你做起来可能很难，你还做不到。”
子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”
子曰：“赐也，非尔所及也。”
（《论语·公冶长》5·12）
端木赐（子贡）表达的意思，与后来孔子跟他讲的“己所不欲勿施于人”意思基本一致。所以，孔子再对他提出了这样的要求。
八、孔子有隐瞒吗？
《论语》中孔子多处讲到天和命，但不见有孔子关于人性、天道的言论，说明孔子在授课中很少讲到这些问题。端木赐（子贡）似乎对孔子有点怨言。
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
（《论语·公冶长》5·13）
文章，这里指孔子传授的诗书礼乐等。性就是指人性。天道就是天命。
端木赐（子贡）说，老师平时给我们讲的都是礼、乐、诗、书等知识，但老师很少讲到人性和天道。
后来，孔子说：“二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”（《论语·述而》7·24）孔子说，你们以为我对你们有什么隐瞒的吗？我是丝毫没有隐瞒的。我没有什么事不是和你们一起干的。我孔丘就是这样的人。
纵观《论语》一书，孔子多处讲到天和命，比如“子罕言利，与命与仁”，“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何”，“不知命，无以为君子也”，等等，但不见关于天道的言论。关于人性，也只讲过一次，也即《论语·阳货》第二章讲的“性相近也，习相远也。”
孔子的人性观和天道观，是一个博士论文题目，我们这里暂且不论。但我们应当知道的是，孔子深入研究过《易》，对于“性”、“天道”是精通的，只是没有给弟子们讲而已。南怀瑾开玩笑说，那是因为孔子觉得弟子们程度还不够，所以很少跟他们提到。
杨伯峻先生认为，古代所说天道一般是指自然和人类社会吉凶祸福的关系。《左传·昭公十八年》记载郑国子产的话说“天道远，人道迩，非所及也”，是对自然和人类社会吉凶有必然联系的否定；《左传·昭公二十六年》又有齐国晏婴“天道不謟”的话，也是对当时迷信习惯的破除。这两人都与孔子同时且年龄较大，而且为孔子所称道。孔子不讲天道，对于自然和人类社会的关系取存而不论的态度，不知道是否受这种思想的影响。杨先生之言，权作参考。
九、敏而好学，不耻下问
卫国大夫孔圉（yǔ），谥号是“文”，称孔文子，“子”是尊称。端木赐（子贡）请教这个人怎么能够得到这样一个谥号。
子贡问曰：“孔文子何以谓之文也？”
子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之文也。”
（《论语·公冶长》5·15）
孔子解释说：“孔文子这个人聪敏勤勉而好学，不以向他地位卑下的人请教为耻，所以给他谥号叫‘文’。”
敏而好学，不耻下问，也成为人们为学的基本原则。
十、子贡可从政
公元前492年，季康子继其季桓子成为鲁国正卿，向孔子咨询他的三个学生的情况，其中就包括端木赐（子贡）。
季康子问：“仲由可使从政也与？”
子曰：“由也果，于从政乎何有？”
曰：“赐也可使从政也与？”
曰：“赐也达，于从政乎何有？”
曰：“求也可使从政也与？”
曰：“求也艺，于从政乎何有？”
（《论语·雍也》6.8）
季康子问孔子：“端木赐这个人，可以让他管理国家政事吗？”
孔子说：“端木赐通达事理，对于管理政事有什么困难呢？”
孔子对他的三个学生都给予较高评价，认为他们已经具备了担任重要职务的能力。
十一、博施于民而能济众是仁吗
端木赐（子贡）家里有钱，他自己做生意也赚了很多钱。端木赐（子贡）大概平时也做一些施舍的事，而且常以此为得意，认为这样做就是仁。
子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”
子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧舜其犹病诸。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
（《论语·雍也》6·30）
子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”
孔子一听，说：“这岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜恐怕也会担心难以做到呢。什么是仁？仁就是自己想要有所成就，也想着让他人有所成就；自己想着要通达，也想着能够让别人也通达。凡事能够就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”
施，施舍、施行。病，担忧、担心。能近取譬，能够就自身打比方，即推己及人的意思。
“己欲立而立人，己欲达而达人”是实行“仁”的重要原则。“推己及人”即“仁”。一般认为，“己欲立而立人，己欲达而达人”是孔子一以贯之的道中，关于“忠”的基本含义。
在《论语·里仁》篇里，孔子曾经对曾参说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾参说：“噢。”孔子出去之后，同学便问曾参：“老师说的这是什么意思？”曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣。”
十二、孔子不帮卫君
冉有曰：“夫子为卫君乎？”
子贡曰：“诺，吾将问之。”
入，曰：“伯夷、叔齐何人也？”
曰：“古之贤人也。”
曰：“怨乎？”
曰：“求仁而得仁，又何怨？”
出，曰：“夫子不为也。”
（《论语·述而》7·15）
十三、是上天让孔子成为圣人的
太宰曾问端木赐（子贡）：“孔夫子是位圣人吧？为什么这样多才多艺呢？”子贡说：“这本是上天让他成为圣人，而且使他多才多艺。”
大（太）宰问于子贡曰：“夫子圣者与？何其多能也？”
子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”
子闻之，曰：“大（太）宰知我乎？吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”
（《论语·子罕》9·6）
十四、美玉卖不卖
端木赐（子贡）知道孔子满肚子学问和理想，但苦于无人能识，没有诸侯用他，很苦闷。于是就想了解一下孔子的真实想法。
子贡曰：“有美玉于斯，韫椟而藏诸？求善贾而沽诸？”
子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”
（《论语·子罕》9·13）
孔子知道端木赐（子贡）在说自己，也就毫不掩饰地说：“卖啊，卖啊！我正在等着识货的人呢！”
十五、让人高兴的好学生
孔子的弟子每个人性格不同，表现也不同。有这么大弟子陪在身边，孔子其实是很高兴的。
闵子侍侧，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子贡，侃侃如也。子乐。
“若由也，不得其死然。”
(《论语·先进》11·13）
冉求（子有）、端木赐（子贡）陪侍在孔子身边的时候，都是温和快乐的样子。孔子很高兴。侃侃，有说有笑、气氛和谐的样子。
十六、过犹不及
子贡又来征询孔子对其他学生的评价了。
子贡问：“师与商也孰贤？”
子曰：“师也过，商也不及。”
曰：“然则师愈与？”
子曰：“过犹不及。”
（《论语·先进》11·16）
一天，端木赐（子贡）问孔子：“颛孙师和卜商二人，您觉得谁更贤德？”
孔子回答说：“颛孙师有点过了，卜商还未达到这个标准。”
端木赐（子贡）说：“那么是颛孙师好一些吗？”
孔子说：“过分和不足是一样的。”
但是，在这里，孔子更侧重于对颛孙师（子张）“过”的批评。
十七、子贡很会做生意
端木赐（子贡）本身是富二代，他自己也做生意，常常赚得盆满钵满，而颜回（子渊）更致力于学问，生活上很困顿，当然颜回（子渊）对此不以为意。孔子对这件事有看法，但他也只是客观描述，并没有评价。
子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
（《论语·先进》11·19）
只能说颜回（子渊）和端木赐（子贡）是两种性格的人吧。即使在现代的社会中，不也有很多致力于学问，或者致力于商机的人吗？
十八、为政之道：足食，足兵、民信
子贡问怎样治理国家。
子贡问政。
子曰：“足食，足兵，民信之矣。”
子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”
曰：“去兵。”
子贡曰：“必不得已而去，于期二者何先？”
曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
（ 《论语·颜渊》12·7）
治理一个国家，起码应当做好三件事：即足食、足兵、民信。足食、足兵是前提和基础，只有这样，人民才能无忧，才会信任你。另一方面，如果做不到足食、足兵，也得做到让人民信任。有了信任，就有了人民的支持，国家又何愁不强呢？
针对子贡的请教，孔子指出了治理国家中的三个重要问题。
第一，一个国家要治理好，首先得有粮食，让老百姓吃饱饭。百姓长期饿肚子，势必会影响社会的安定。
第二，要有充足的军备。没有军备，容易受到他国侵略，则何以治理国家呢？
第三，要在全国推行诚信。上位者和人民没有诚信，就会互相犯忌，就是一盘散沙。《左传·昭公七年》记载了郑国子产的话说：“不媚，不信。不信，民之不从也。”不取得民众的欢心，民众就不信服。不信服，民从就不会顺从。
在这三个条件中，信是最重要的。如果没有诚信，即使吃得饱饱的，人民一盘散沙，也逃脱不了被灭亡的命运。
十九、文质彬彬才是君子
孔子强调，君子要文质彬彬。但是，卫国大夫棘子成认为孔子说得不对，遭到端木赐（子贡）的反击。
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”
子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
（《论语·颜渊》12·8）
端木赐（子贡）说：“真遗憾，夫子您这样谈论君子。一言既出，驷马难追，你真不应该说这样的话。本质就像文采，文采就像本质，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，和去掉了毛的犬、羊皮有什么两样？但是，虎、豹和犬、羊，却是两类动物啊！”参见本书中篇《孔子篇》第六章《君子》。
二十、君子毋自辱
端木赐（子贡）问怎样对待朋友。
子贡问友。
子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。”
（《论语·颜渊》12·23）
孔子说：“忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。”
在《论语·里仁》4·26里，言偃（子游）曾经说过：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太烦琐，就会被疏远了。
二十一、士的三个层次
端木赐（子贡）请教孔子，怎样才可以叫做士？
子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”
子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”
曰：“敢问其次。”
曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
曰：“敢问其次。”
曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”
曰：“今之从政者何如？”
子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”
（《论语·子路》13·20）
硁，象声词，敲击石头的声音，这里引申为像石块那样坚硬，不问是非，固执己见，不知道变通，就像茅坑里的石头那样，又臭又硬的。说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，这样的人是小人（普通人罢了），但也可以说是再次一等的士了，比那些从政者强多了。那些从政者，“噫！斗筲之人，何足算也？” 唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？
孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于现在的当政者，孔子认为是器量狭小的人，根本算不得士，他所培养的就是具有前两种品德的“士”。
孟子说：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）
二十二、如何看待乡人的评价
端木赐（子贡）向孔子请教该如何看待乡亲们的评价。
子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”
子曰：“未可也。”
“乡人皆恶之，何如？”
子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”
（《论语·子路》13·24）
孔子认为，评价一个人，不应当以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。
二十三、对管仲的评价
管仲仁不仁的问题，《论语》多有讨论，其中，端木赐（子贡）也是其中之一。
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”
子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
（《论语·宪问》14·17）
端木赐（子贡）觉得，管仲原来是跟随公子纠的，齐桓公杀了公子纠以后，管仲没有为公子纠殉死，却做了齐桓公的大夫，帮助齐桓公治理齐国，应该是不仁的。
孔子认为，管仲辅佐桓公，称霸诸侯，匡正了天下，老百姓到了今天还享受到他的好处。如果没有管仲，现在的大多数诸侯国恐怕早就被狄人征服了，也要像狄人那样披散着头发，衣襟向左开了。像管仲这样有仁德的人，不必像匹夫匹妇那样，斤斤计较他的节操与信用。
《左传》有跟“微管仲，吾其被发左衽矣”相类似的句子。鲁昭公元年，周景王派刘定公到颖地慰劳赵文子，住在雒水边。刘定公说，“美哉禹功！明德远矣。微禹，吾其鱼乎！”（《左传·昭公元年》）
二十四、仁者不忧，知者不惑，勇者不惧
端木赐（子贡）对孔子的认识是深入的。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
子贡曰：“夫子自道也。”
（《论语·宪问》14·28）
孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到：仁德的人不忧愁，聪明的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是老师的自我表述啊！”
作为君子，孔子认为其必需的品格有许多，这里他强调指出了其中的三个方面：仁、智、勇。在《子罕》篇当中，孔子也讲到以上这三个方面。
二十五、子贡“方”人
端木赐（子贡）子贡除了“利口巧辞，孔子常黜其辩”外，还经常“方人”，也就是预测别人的不好的前途，或者说是带有一定恶意的说别人没有好事或好的下场。
现在的山东、东北等地一些方言中，仍然有这种说法。
对于端木赐（子贡）方人，孔子很不高兴。
子贡方人。
子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”
（《论语·宪问》14·29）
端木赐（子贡）子贡评论别人的短处。孔子说：“赐啊，你真的就那么贤良吗？我可没有闲工夫去评论别人。”
《左传·定公十五年》记载了一件事，可以说明端木赐（子贡）是怎么方人的。
鲁定公十五年春季，邾隐公前来鲁国朝见。子贡观礼。邾子把玉高高地举起，他的脸仰着。鲁定公谦卑地接受了玉，他的脸向下。子贡说：“用礼来看待这件事，两位国君都快要死亡了。礼，是死生存亡的主体，一举一动或左或右，以及揖让、进退、俯仰，就从这里来选取它。朝会、祭礼、丧事、征战，也从这里来观察它。现在在正月互相朝见，而都不合法度，两位国君的心里已经不存在礼了。朝会不符合礼仪，哪里能够长久?高和仰，这是骄傲。低和俯，这是衰颓。骄傲接近动乱，衰颓接近疾病。君王是国家的主人，恐怕会先死去吧!”
夏季，五月二十二日，鲁定公死。孔丘说：“赐不幸而说中了，这件事使他成为多嘴的人了。”
二十六、不怨天，不尤人
有一次，孔子在自说自话。
子曰：“莫我知也夫！”
子贡曰：“何为其莫知子也？”
子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”
（《论语·宪问》14·35）
尤，责怪、怨恨。下学上达，下学学人事，上达达天命。
孔子说：“没有人了解我啊！”
子贡说：“怎么能说没有人了解您呢？”
孔子说：“我不埋怨天，也不责备人，下学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧！”
二十七、一以贯之
孔子思想是一以贯之的。但是，孔子不是为学习而学习，而是有思想主线的。
子曰：“赐也！女以予为多学而识之者与？”
对曰：“然，非与？”曰：“非也。予一以贯之。”
（《论语·卫灵公》15·3）
孔子说：“赐啊！你以为我是学习得多了才一一记住的吗？”
子贡答道：“是啊，难道不是这样吗？”
孔子说：“不是的。我是用一个根本的东西把它们贯彻始终的。”
二十八、工欲善其事，必先利其器
子贡问怎样实行仁德。
子贡问为仁。
子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
（《论语·卫灵公》15·10）
孔子说：“做工的人想把活儿做好，必须首先使他的工具锋利。住在这个国家，就要事奉大夫中的那些贤者，与士人中的仁者交朋友。”
“工欲善其事，必先利其器”这句话在民间已为人们所熟知。这就是“磨刀不误砍柴功”。孔子以此作比喻，说明实行仁德的方式，就是要事奉贤者，结交仁者，这是需要首先做到的。
“工欲善其事，必先利其器”成为后世一句名言。一个人要想有所成就，必须先做好各种准备。工匠做工，要准备好工具。出仕为政，也是这个道理。
二十九、己所不欲，勿施于人
子贡请教孔子，有没有一个字可以终身奉行的呢？孔子说有。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”
子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
（《论语·卫灵公》15·24）
孔子回答说：“那就是‘恕’吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
孔子告诉曾参，他的思想一以贯之。曾参理解是“忠”、“恕”，但没有再具体说明。这里，孔子给出了答案。
三十、天地有大美而不言
孔子之道一以贯之，但孔子不想再作过多阐述。
子曰：“予欲无言。”
子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
（《论语·阳货》17·19）
孔子说：“我想不说话了。”
端木赐（子贡）说：“你如果不说话，那么我们这些学生还传述什么呢？”
孔子说：“天何尝说话呢？四季照常运行，百物照样生长。天说了什么话呢？”
三十一、君子之恶
在《论语·里仁》篇里，孔子曾说过：“唯仁者能好人，能恶人。”就是说，只有仁者，才能正确分辨一个人是君子还小人。仁者也有好、有恶。这里，端木赐（子贡）也问孔子这个问题。
子贡曰：“君子亦有恶乎？”
子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”
曰：“赐也亦有恶乎？”
“恶徼以为知（智）者，恶不孙（逊）以为勇者，恶讦以为直者。”
（《论语·阳货》17·24）
端木赐（子贡）请教了一个问题，就是君子心怀天下，泛爱众，亲人，那么，君子还会有憎恶吗？
孔子给予了肯定的回答。孔子说，君子之恶表现在以下几个方面：
第一，恶称人之恶者。就是君子憎恶宣扬别人坏处的人。第一个“恶”读wù，憎恶，厌恶。真正的君子，应当正视并正确处理别人的缺点，并帮助其改正，而不是到处宣扬别人的缺点。恶，厌恶。
第二，恶居下流而讪上者。下流是指在下位者，下等的，在下的。讪，是诽谤的意思。在下位的人，没有事实根据地诽谤上级，一方面，这肯定不是君子所为，另一方面，君子对这样的人也是憎恶的。下流，下等的，在下的。讪，诽谤。
第三，恶勇而无礼者。在《阳货》篇第23章，仲由（子路）问君子是否尚勇的问题，孔子回答说，君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。在《泰伯》篇第2章，孔子又说，“勇而无礼则乱”。因此，孔子强调，君子尚勇，但须以义、礼为要。勇而无义、礼，也是君子所不喜欢的。
第四，恶果敢而窒者。窒，是阻塞，不通事理，顽固不化。果敢也是君子品质之一，但果敢也不能一味执拗，有两个意思：一是要懂得权变，二是也得以义、礼为约束。
在讲了以上道理后，孔子问端木赐（子贡）：“你呢？你有没有憎恶的人或事啊？”
端木赐（子贡）子贡回答说，有，我憎恶三种人和事：
第一，恶徼以为知者。徼是窃取、抄袭。厌恶偷袭别人的成绩而作为自己的知识的人。这种情况在社会生活中很常见，比如抄袭别人的论文，冒功邀赏等。
第二，恶不孙以为勇者。孙，同“逊”，谦逊。就是那些不谦逊、不谦让，还觉得自己很勇敢。仲由（子路）在回答孔子对弟子的提问时，经常“率尔而对”，大概也算“不孙为勇”者，所以孔子老是批评他。
第三，恶讦以为直者。讦（jié），攻击、揭发别人。厌恶揭发别人的隐私而自以为直率的人。直就是正直。子贡憎恶那些揭发甚至攻击别人而自以为正在的人。
本章实际上说了君子所憎恶的七种行为。这七种行为，当然也是君子所不能做的。
另外，在《论语·阳货》第18章中，孔子说他有三恶：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”
三十二、君子恶居下流
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
（《论语·子张》19·20）
纣是商代最后一个君主，名辛，纣是他的谥号，历来被认为是一个暴君。下流，即地形低洼各处来水汇集的地方。
子贡说：“纣王的不善，不像传说的那样厉害。所以君子憎恨处在下流的地方，使天下一切坏名声都归到他的身上。”
三十三、君子之过如日食月食
子贡发表了他对君子之过的看法。
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”
（《论语·子张》19·21）
子贡认为，君子的过错好比日蚀月蚀。他犯过错，人们都看得见；他改正过错，人们都仰望着他。”
三十四、孔子之学
卫国的大夫公孙朝有一次问子贡：“仲尼的学问是从哪里学来的？”
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”
子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
（《论语·子张》19·22）
子贡说：“周文王武王的道，并没有失传，还留在人们中间。贤能的人可以了解它的根本，不贤的人只了解它的末节，没有什么地方无文王武王之道。我们老师何处不学，又何必要有固定的老师传播呢？”
子贡认为，孔子承袭了周文王、周武王之道，并没有固定的老师给他传授。这实际是说，孔子肩负着上承尧舜禹汤文武周公之道，并把它发扬光大的责任，这不需要什么人讲授给孔子。
三十五、孔子之学不得其门而入
叔孙武叔是鲁国大夫，名州仇，三桓之一。有一次，叔孙武叔在朝廷上说：“子贡比仲尼更贤。”大夫子服景伯以告诉了子贡。
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”
子服景伯以告子贡。
子贡曰；“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之类，百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
（《论语·子张》19·23）
子贡反驳说：“拿围墙来作比喻话，我家的围墙只有齐肩高，老师家的围墙却有几仞高，如果找不到门进去，你就看不见里面宗庙的富丽堂皇，和房屋的绚丽多彩。能够找到门进去的人并不多。叔孙武叔那么讲，不也是很自然吗？”
仞，音rèn，古时七尺为仞，一说八尺为仞，一说五尺六寸为仞。官,这里指房舍。
子贡的意思，孔子的学问，你们谁能真正了解啊！
三十六、仲尼不可毁
又是这个叔孙武叔，这次直接诋毁孔子。子贡再次予以反驳。
叔孙武叔毁仲尼。
子贡曰；“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
（《论语·子张》19·24）
子贡说：“叔孙武叔这样做是没有用的！仲尼是毁谤不了的。别人的贤德好比丘陵，还可超越过去，仲尼的贤德好比太阳和月亮，是无法超越的。虽然有人要自绝于日月，对日月又有什么损害呢？只是表明他不自量力而已。”
《孟子》记载端木赐评价孔子的话说：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。”
三十七、温、良、恭、俭、让
子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与，抑与之与？”
子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”
(《论语·学而》1·10)
陈亢（子禽）曾经问端木赐（子贡）：“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。这种资格是他自己求得呢，还是人家国君主动给他的呢？”
端木赐（子贡）说：“老师温、良、恭、俭、让，所以才得到这样的资格，这种资格也可以说是求得的，但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？”
本章通过子禽与子贡两人的对话，把孔子的为人处世品格勾划出来。孔子之所以受到各国统治者的礼遇和器重，就在于孔子具备有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。孔子就是因具有这种人格魅力，所以每到一个国家，都受到各国国君的礼遇。
温、良、恭、俭、让，并不意味着懦弱。孔子不仅具有优良的品格，他身体高大健壮，可以驾车、射箭，是个文武全才之人。
但是，从正面的对话来看，子禽似乎又不是孔子的学生，不仅直呼“仲尼”，还认为孔子不如子贡。
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”
子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，馁之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
（《论语·子张》19·25）
陈亢（子禽）对端木赐（子贡）说：“你平时为人太谦恭了吧？仲尼怎么能比你更贤良呢？”
端木赐（子贡）批评陈亢（子禽）说：“君子的一句话就可以表现他的智识，一句话也可以表现他的不智，所以说话不可以不慎重。夫子的高不可及，正像天是不能够顺着梯子爬上去一样。夫子如果得国而为诸侯或得到采邑而为卿大夫，那就会像人们说的那样，教百姓立于礼，百姓就会立于礼，要引导百姓，百姓就会跟着走；安抚百姓，百姓就会归顺；动员百姓，百姓就会齐心协力。老师活着是十分荣耀的，死了是极其可惜的。我怎么能赶得上老师呢？”
端木赐（子贡）在孔门十哲中以言语闻名，利口巧辞，善于雄辩，且有干济才，办事通达，曾任鲁国、卫国之相。他还善于经商之道，曾经经商于曹国、鲁国两国之间，富致千金，为孔子弟子中首富。“端木遗风”指子贡遗留下来的诚信经商的风气，成为中国民间信奉的财神。子贡善货殖，有“君子爱财，取之有道”之风，为后世商界所推崇。端木赐（子贡）死于齐国，唐开元二十七年追封为“黎侯”，宋大中祥符二年加封为“黎公”，明嘉靖九年改称“先贤端木子”。
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