万物相生相成，亦相相反相成，高下，柔弱刚强，成败，对错，善恶，盈亏，祸福等等，是老子在道德经之中提及的相反相成的具体事例。
之所以如此，是因为万事万物的两面性都是客观存在的，你爱它，也存在；不爱它，它也会存在；它不因为喜好而转移，而是根据客观变化的度，而变化。
从而长短相形，高下相盈，盈亏互换，柔弱与刚强转化，祸福相依，这些好坏之间的转换都是客观的，都具备相互转化的趋势，同样存在于同一个世界，或者同存于同一个个体之上，所以这个规律也是客观的。
第一个客观存在，好坏相依是客观的，不可人为操作。
比如，人是上帝和天使的化身结合体，且只在外界触发的情况之下，才回归了本真。
人类本能的善意之中，潜藏着隐形的恶，只是我们尚未发觉，但是不代表它不存在。人类从婴儿开始，尚且保持着世界最自然的状态，婴儿混沌，本真，纯粹，灵性；这是自然的结果。自从接受了来自父母的，外界的意识理念之后，就开始形成了自己的善恶观，而这些都潜藏在自己的周身性格之内，只要外界的环境未曾触发，就一般不会在这个人的内在意识产生碰撞。
所以更多时候，我们看到的是一个个正常安静的人，而在另一环境之下，常常是另一副摸样，这是这个人变质了吗？没有，这是这个人本真的一面的自然反应，我们觉得反常的一面，实际是这个人在生存之中有意无意掩藏的一面，这些东西是本来就存在于人的主观意识之中的，并非一朝一夕之力，亦非一时一事之功。贪官污吏，是对国家有功的人，还是有过的人？简单回答这个问题没有意义，让我们来从另一方面来看问题，我们知道平常生活在镁光灯下的官员，大多表面光鲜亮丽，他们嘴里面说着党纪国法，心里却念着功名利禄，不是说功名利禄不好；而是功名利禄过度，妨碍了作为一个官员最基本的为政素质。
显然，老子在道德经之中是允许有私利存在的，但是这种私利不允许妨碍了公正道法的自由发展，不能妨碍了社会总体运行不滞的秩序法则。正是人的私利性，正是老子正视客观的表现，承认人有私心这一根本客观的东西，才能全面认识一个人的社会行为。这样也就不难理解，曾经对国家建设有功的人，可能因为私欲膨胀，而陷入腐败的泥沼，反而成为危害社会的蛀虫，腐败官员正是这样的典型。
为什么这些人会发生这些变化呢？其实老子说，他们的身体之中就有，只不过在外界的环境之中诱发了而已，他们曾经谨小慎微，是因为自己还没有贡献，还没得到大家的认可；可是有了贡献，常常不能谨小慎微，觉得自己就是那个改动天地的人，贪天功以为己功。私欲在成就面前放大，野心在利益面前受不住手，于是沦为魔鬼。私欲本来有没有？有，只是借助外界条件，即立功建业，而触发。适度的私欲是本真的一面，过度私欲是本真扭曲了。善恶本来就存在于人的身体之中，这就好比贪官以前未必不是好官一样，只是身体潜藏的恶的一面被放出来了而已。
第二，自然界存在的相反的所有事物，既然都是客观的，所以我们不能只论及一面而不论另一面。而是两者都有深入认识，才能接近实物的本质。
以善恶作比，我们小时候，被家人，社会灌输各种关于国家多么美好的印象，直到长大接触社会，我们才发现我们似乎理解的太片面，似乎我们认为的善意并不总能起作用，我们认为的恶意又常常受不到应有的惩罚，其实这只是我们长期的教育太过片面的结果，我们长期受到真善美的熏陶，受真善美的教育；我们却忽视了关于假恶丑的正面披露，我们尽管明白什么是对的，却总避免不了走向错误的路上，因为我们的认知之中缺少了对于恶的深刻认知，我们的忽视才会导致那些坏的东西无孔不入，甚至在我们内心拒绝的情况之下，在无形之中颠覆了我们的世界观。
是非分明，感知对错，最重要的是明白什么是恶的极限，恶的表现形态，如何识别恶，如何防备恶。我们社会最大的悲剧是教育了一帮具备真善美的人，却被社会肆意流行的假恶丑所打败，所侵蚀，所腐化，所碾压，这才是最大的不公。相比宣传善意，我们的社会更加需要的是教育那些受教育者，识别恶，认知恶，摒弃恶，明白善意与恶之间真正的区别，而不是企图用一面华丽的锦旗，盖住那些隐藏的蝇营狗苟。
所以认识恶和认识善一样重要，当下我们的社会之中对于识别恶，我想是更加需要的吧。这就是客观公正地对待善与恶，才是真正的科学的态度，才是客观的态度，才是让我们认识这个世界的真正方式。
客观，正是不偏不倚，正确的接受，坦然地面对；明白它是客观的，不去遮掩闭塞，不去擦脂抹粉，还其本来面目，才是自然，才是道法。
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