我们要知道，修行定善、散善以求达到清净心，要伏住烦恼，灭掉烦恼，灭除贪瞋痴，像这样的人，连要门的利益都没有得到。因为他没有“定散等回向”，没有真实回向，他还在玩自己那一套。果真得到了要门的利益，当下就会转入弘愿的利益，因为两者是一体的。
这里想提一个问题，可能有人也想问。我们今天学的第一行，“次申愿意，即有其二：‘定散等回’，求要门益；‘速证无生’，求弘愿益”，有人说“我何必求要门益呢？直接求弘愿益不就行了吗？还那么绕弯，我就念佛就行了，你还让我修定散回向啊？”
听起来好像也蛮有道理的。为什么要求两个利益呢？
虽然可以理解你的心情，但是在教法表达上有盲点，就是把“要门益”和“弘愿益”理解为两个利益，甚至认为一个难，一个容易，这样才产生了所谓的“舍一取一”。不是的，这两者是一体的，不能分开。
“要门益”，简单讲就是下面说的“回斯二行，求愿往生”，它是建立愿生净土的目标；“弘愿益”是说达成究竟往生的目的。一个是建立目标，一个是达成目标。
你求“弘愿益”之前，怎么可能没有目标就达成目标了呢？求“弘愿益”是为了达成目标，这个目标是从哪儿来的？“回斯二行，求愿往生”，是从要门教建立的目标，不然怎么说二尊一致呢？
也就是说，“要门益”“弘愿益”从根本来讲是一个利益，就是往生，只不过是分阶段地表达。释迦要门教劝我们往生，这叫“回斯二行，求愿往生”；弥陀弘愿教是“一切得生，皆乘愿力”。所以，从教门的施设来讲，一定是这样的。
大家不要错误理解了，这里不是让我们一定要先修定散二善之行，刚才说过了，如果修定散行，求自力清净心，要灭除贪瞋等等，这反而没有达到“定散等回向”，根本就没有真实回向，完全是搞自己的一套，那怎么能往生。
大家要明白，定散是一个“教”（要门教），虽然它原来诠显的是“行”，“定即息虑以凝心，散即废恶以修善”，但是它的意趣是以定散二善收摄一切定散之机，然后教导我们“等回向”，归入弥陀愿力。所以，定散这个“教”所诠显的“行”，不是定善行和散善行，而是一向专念之行，是以定散之教来收摄原来或堪定善行之定机、或堪散善行之散机，而通通归入专修念佛。
所以，善导大师才说“此经定散文中，唯标专念名号得生”。“此经定散文中”说的是“定散教”。“定散教”教我们的行法是修定修散吗？不是，是指向“专念名号”，这是行法；“得生”，这是利益。
所以，我们只要愿意往生西方极乐世界，只要有这样的想法，这本身就是释迦要门教的利益在我们心中落实。说“我干吗求要门益？我直接求弘愿益”，这就是对教理不清楚。
推而广之，释迦牟尼佛一代教法，不管是《华严》《法华》，一切大小乘经典，站在净土宗的立场上，通通属于要门教，通通合成“东岸发遣声”。这个道理比较深，讲起来太广泛，这里就不说了。
所以，我们不可能不听闻释迦牟尼佛说“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”。如果释迦牟尼佛不来娑婆世界，我们自己知道往生极乐世界吗？不可能。所以，释迦教是必然跳不过去的。所以，不要错误理解，说“你别让我修定善、散善就行，那些我修不来”，释迦佛的意思本来就是如此。
“十六观门”的“观”，《观经》的“观”，如果按自力来理解，确实没办法理解。所以善导大师要楷定古今，这有必然的逻辑在当中，也有对众生的利益，必须这么做。
在释迦牟尼佛所讲的净土三部经当中，“弘愿”有两种展开形式：一种是阿弥陀佛自己显彰，比如第七观“华座观”；另一种是释迦牟尼佛在定散文中指向弘愿教旨，善导大师探出这个意思，说“此经定散文中，唯标专念名号得生”。
恭录自：《观经疏楷定记》讲记40
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