第136条（《答顾东桥书》之六）原文节录：
来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理’之说亦是玩物丧志，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。...是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告于义外之说，孟子之所深辟也。...致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。...
王阳明教导门人，朱熹的“即物穷理”之说是拘泥于外物而丢失了本心，同时又以朱熹的两封书信作为例证，说明朱熹晚年反思修正自己格物致知的思想，转向存养本心。顾东桥对此提出质疑。
文中“玩物丧志”一语，不同于我们现在理解的含义，是针对朱熹格物致知而言的。朱熹《近思录》：“ 明道先生以记诵博识为玩物丧志。”
“厌繁就约”：朱熹《与刘子澄书》：“近觉向来为学，实有向外浮泛之弊，不惟自误，而误人亦不少。方别寻得一头绪，似差简约端的，始知文字言语之外，真别有用心处，恨未得面论也。
“涵养本原”：朱熹《答吕子约书》：“文字虽不可废，然涵养本原而察于天理人欲之判，此是日用动静之间，不可顷刻间断底事。若于此处见得分明，自然不到得流入世俗功利权谋里去矣。”
王阳明认为，朱熹所谓格物致知，就是即物穷理，就是要用自己的心在事事物物上探究所谓的定理，这就把心和理分成为两个独立的存在。这就像在父母身上探求孝之理，孝之理如果在父母身上，那么父母去世后，我就失去孝心了吗？
在比如看见幼童掉入井中，恻隐之心难道在幼童身上吗？如果自己不跳入井中救出孩子，就没有恻隐之心了吗？难道我伸手试图把孩子拉上来就不体现恻隐之心了吗？
凡此种种都说明，理在自己心中，不在事物上。可见，将心和理一分为二是错误的。孟子批评告子义外之说是很精辟的。你顾东桥不是也说“务外遗内，博而寡要”为时弊吗？所以，我说朱熹格物致知为“玩物丧志”，还有什么可以怀疑的呢？
王阳明所谓的格物致知，是把内心的良知推之于万事万物。我的良知就是天理，格物致知就是把天理推行于万事万物，那么万事万物都合乎天理。致知，就是把内心的良知推而行之于万事万物；格物，就是使万事万物都合乎天理，所以心和理合二为一。
既然心即理，那么“即物穷理”之说为玩物丧志，朱熹晚年之论，就是不言而喻的。
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