文可同学的反馈，引起了我的思考，发现自己对于《道德经》的认识还很肤浅。这本书一共81章，之前一直把各个章节看作是独立的，今天发现这本书每一个章节都是相通的，共同构成一个整体。

但是从整体上把握这本书对于我来说很困难，因为每一次读这本书都感觉迷失了自己。

道,可道，非常道。名,可名，非常名。

无名,天地之始。有名,万物之母。

故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

今天才发现第一章总领全书的作用，道出了这本书的哲学基础，其他章节都是这一章引申出来的。

道，可道，非常道；名，可名，非常名。

“道”即万物的本源、本质。首先从认识论上来讲，作者认为万物的本源是可以认识的，所以他说“道”可道。其次他认为物质的属性具有无限性，人类只能无限接近事物的本质，却无法完全认识事物的本质。所以说出来的“道”不是常道，只是一个无限接近“道”的东西。

即事物的属性可以被我们认识一部分，但是我们无法认识事物的全部属性，物质的属性在时间和空间上都是无限的。

这和马克思哲学有相似之处，马的认识论主张，人类的认识是一个否定在否定，螺旋上升的过程，通过这个过程可以无限接近真理。

所以马也主张我们无法完全认识事物。

但是他们是有区别的，马是看到事物的本质是无限变化发展的，所以要无限的发展我们对于事物的认识，不断重新认识事物，无限的接近真理，而永远也达不到。

老子认为万物的运动是循环往复的，而不是发展的。事物循环往复运动感，但是无法完全认识由此推出结论“是以圣人处无为主事，行不言之教”

名，可名，非常名

名称，是对于事物的称谓。但是名称和它所指代的事物完全是两回事。

名称只是个符号。

名称无法代替它所指代的事物，因为事物的属性是无限的。

比如“桌子”，在材质上有木制的、铁的、石头的、皮革的。在形状上，有圆的、方的、三角的等等。

“桌子”这个词和它所指代的事物是完全不同的，词语误导了人们对于事物的认识，使人忽略词语所代表的事物的本质。

更重要的是“桌子”这个词限制了我们对于它所代表的这个事物的认识，以为这种普遍性的桌子，就是桌子，忘记了桌子的特殊性，桌子的可能样子有无限种，词语限制了我们的想象，是我们忘记事物的丰富性和无限可能。

我们可以发挥想象，造出各种各样的桌子，饼干材质的桌子，在地上挖土形成的桌子，冰块做的桌子，有发动机的桌子，可以在水上航行的桌子……

这就是非常名的含义。名称命名的都是有限的，事物的属性是无限的，他们的矛盾不可调和。

不过“道,可道，非常道。名,可名，非常名。”，还说出了另一层意思。

即虽然“道”难于用语言表达，但是我们还是要表达，以此来指导我们的行动。

虽然，名称无法表达事物的所有性质，而且与事物毫不相干，但是为了认识事物我们不得不勉强命名。

“无，名天地之始；有，名万物之母”这句话有的版本是这样断句，但是我认为应该是指这样“无名，天地之始；有名，万物之母”

因为承接上一句，“名，可名，非常名”，这里应该是讨论名的问题，而不是讨论无和有的问题。

也就是说，天地刚刚生成的时候，万物都没有名字；给万物命名以后才有了这些名字。所以给万物命名就是创造了这个有名的世界。

为什么给万物命名就是创造了这个世界呢？

因为万物本质上是一体的，一个东西，不分彼此。

自从给万物命名，创造了目前有各种各样的名称的万物。比如猪、马、人、山，这些东西以前都不存在，都是混沌的万物的一部分，大家都没有名字，也不分彼此，你就是我，我就是你。为了彼此区分，才给每个事物命名。

最明显的就是给我们的肢体命名，头，胳膊，手，如果没有全体的身体，这些器官会存在吗?

每个事物也一样，就只有人，没有山，没有植物，我们人类会存在吗？

所以万物是一个整体，不可分割，命名只是为了区分。

“故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。”

“此两着，同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。”

有的书这样断句“故常无欲，以 观其妙;常有欲，以观其徼。”我认为是前者对。

因为联系下一句就可以知道，“ 此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门” 有欲无欲，同出而异名，这是解释不通的。这句话要是按照有欲，无欲解释就是：有欲和无欲是一样的，只是名字不同而已。

相反，无和有是产生于同一个事物，只是名字不同。所以要从万物没有名字（也就是无的状态）的状态出发，去观察万物万物的奥妙。从万物有名字的状态去观察万物的变化。

无名，是天地之始的状态，天地开始的时候万物的没有名字，浑然一体，。但是给万物命名之后，就有了区分。但是无名的时候很有名的时候万物还是那个万物，所以是同出而异名。

这也说出了老子的世界观和方法论，经常保持无的状态，不要看事物的名称，观察万物本来的样子，才能额看到万物的奥妙；利用事物的名称，才能发现事物的变化，才能比较相同与不同，才能度量。

所以要同时采取无和有两种立场。无和有是一体的，都是万物的本质，只不过名称不同。

文可同学对于“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”的解释纠正了我的错误，我之前认为老子是相对论，所以才要保持无为。

正确的解释是：为高低、长短这些都是我们的定义，实际是不存在的，所以何必有为。

有交流才有进步，感谢文可，感谢大家随时否定我。