本书目录 上一回：咱也聊聊《道德经》——第六回
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
非以其无私邪？故能成其私。
书接上回，老子在前几章分别提出了‘橐籥’、‘谷神’这两类例证，来阐释世间万道的‘生生不息，生而不有，虚而不屈，动而愈出’等抽象化概念。
而在本章，则将这些道体法则进一步延伸，用于揭示‘天长地久’的玄妙所在。并以此为依托，辩证而又详细的说明了为人、乃至于为圣人所应遵照的‘万物之自然法’。
第一段浅析：本段最难理解的，恐怕就是‘不自生’这三个字的含义了。首先我们需要明白的是，‘生死’、‘有无’等都是彼此依存，相伴相生的。那么我们所处的天地宇宙即使再长久，也终会有涣灭的一天。其次，再来尝试理解‘不自生’的玄妙所在。在鄙人看来，这三个字是可以分为两层涵义去理解的。
第一层：假如有一个孕育了我们所处天地的母体，甚至于把它看成是开天辟地的盘古也无可厚非。那么天地的产生，是不是由它的私欲所产生的呢？假如真的是这样，费尽周折将它生出，又为何要让它终归涣灭呢？
第二层：倘若姑且把天地当做永恒的存在，而天地所孕育的万物，照样也有‘生死’、‘有无’的规律存在。弄得生生死死、死死生生，真是好不耐烦。天地孕育生养万物的目的究竟是什么？难道也是天地的一己私欲吗？
由此我们可以看出，这其实与之前老子所说的‘天地不仁’有一定意义上的相似之处。所谓的天长地久，是无法用‘公’与‘私’来衡量的。而‘不自生’，则是说明不管天地为谁所生养，或者生养了谁，从来都不依托于某种被框定的标准，只是遵从了万道的自然法而已——“生而不有，为而无为”。因此，这也反而成就了它‘生生不息’的长久存在。
那么问题来了，既然我们所处的天地终将归于涣灭，为什么老子又说了一句“故能长生”呢？联系上一章的“谷神不死”我们不难发现，所谓的‘不死’、‘长生’都是作为一种道体而永恒存在的。也就是说不管有没有天地，有没有山谷，它的道体都是永恒存在，不死不灭的。
因此，我们可以把本段用另一种方式来浅析：天地的长久，是相对于它所孕育万物的生命短暂而存在的，但它同样也会依照自然之道而涣灭。所谓‘有无’、‘生死’，都不过是天地宇宙以及万事万物的表层现象罢了。
天地‘不自生’，也可以理解为天地与万物其实是以一个整体的形式存在的。就如同一个‘大我’，既有‘生死’的功能，又不因‘生死’的变化而脱离自然之道。而这种‘天地’，‘大我’的道体，向来都是永恒的存在于宇宙之间的。
例如：既然提到了‘大我’这个概念，那我们不妨用反推法试一下，以‘小我’来举个例子。
从我们的出生来讲，不管是父母是为了要一个孩子也好，还是为了要二胎也罢，都必须遵照自然之道被孕育出来。总不可能是逆自然之道，以‘男男’，‘女女’这样的组合生出来。（此处没有鄙视同性恋之含义，只是举例论‘道’，还望海涵。）
而人做为一个整体，其实是由细胞组成的。那么相对的，人在某种意义上来说，就是孕育生养这些细胞的‘天地’。要知道，一个人体内的细胞数目大约有40万亿~60万亿之多。这些细胞中，有存活较为长久的脑和骨髓的神经细胞，寿命同人体寿命几乎相等。也有存活极为短暂的细胞，肠粘膜细胞的寿命大概为三天，血液中的白细胞只能存活几个小时。而整个人体中，每分钟体内有3亿个细胞死亡。这个数字听起来好像很多，但实际上它还不足身体每天被取代的细胞总数的0.0001%。每天体内都有大约10万亿到50万亿个细胞被更新。
因此说来，人的寿命相对于大多数细胞短暂的存活时间，的确是极其长久的。但也终逃不过消亡的自然之道。我们可以把人和细胞看为两种孤立的存在，因为在彼此的日常行为之中，看似并没有太多的瓜葛。所有的细胞，不管是好的细胞有益健康，还是坏的细胞损害身体。都是基于某种自然原因，或者说某种道体而出现并生长，甚至于消亡的，这便是‘不自生’的由来。
而人和细胞终究还是一个整体，人的生死寿命之间涵盖了无数个细胞的生死过程，却从不会因细胞的表象生死而有失偏颇，进而违背自然之道。但人和细胞之间组成的这种整体形式，或者可以说为道体，才是生生不息永恒的存在。因为人们正是依照这种自然之道，进而繁衍出一代又一代的后人，以完成所谓的“生命的延续”。
第二段浅析：在理解本段的含义之前，我们可以拿老子的‘三宝’来作为参照——“我有三宝持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。所谓“不敢为天下先”，即遵循天地间的自然之道。凡事先以‘天地自然法’为借鉴，再去确定自己的思想或者行为是否有悖于天理。
那么“后其身而身先，外其身而身存”便是‘三宝’法则的进一步延伸。在效法天地‘不自生’的基础之上，所谓的‘爱恨情仇贪嗔痴’等等私欲、私心、杂念，都如同生长在天地间的万物。有的生命极其短暂，也有一些寿命很长。但想要做一个完人，乃至于圣人。我们不该因为这些私心、私欲、杂念而迷失自己，甚至破坏本属于它的规则和法则。倘若一旦如此，祸根也往往都是在这个时候埋下的。
而只有“后其身”先审时度势，体悟并学习天地间的万道自然法，才会在做任何事情的时候，反而以一种“身先”的姿态在前行。只有“外其身”，把自己看成是外物一样抛开私心杂念，才可以心无旁骛的坚持效法于天地的道义，这样反而能够以一种“身存”的状态而璀璨千古。
倘若这么解释各位看官还是不理解的话，那么说几个成语便可以把它们大致的简单概括下来：身先士卒、舍生取义、大公无私，公而忘私等等。假如仍然不理解，我们还可以读一遍范仲淹先生的《岳阳楼记》，其中的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，便是由本段所衍生出的极佳演绎
例如：实话实说，倘若以绝对的圣人标准去衡量，我是着实难以举出例证的。虽然古代的尧舜禹，孔子、老子、释迦摩尼、耶稣等等都是超凡圣人。但相隔年代太久，我们无从得知其中的真伪和是非曲直究竟有多少。而从近代到现代，似乎每个被标榜为‘圣人’的人总是受到非议最多的。
一如明朝的圣贤王阳明先生，其所提出的《心学》可以说是震古烁今，该学说培育出的旷世人才也数不胜数。却依旧无法阻挡他人，甚至于后人的非议。但对于他来说，我想其临终前所说的“此心光明，亦复何言”，才是他共通于天地的最好证明。
虽然很难举出例证，但这并不妨碍我们为此而孜孜不倦，坚心守志的努力着。因此，我摘抄了一段话下来，以期能够与诸君共勉。
愿中国青年都摆脱冷气，只是向上走，不必听自暴自弃者流的话。能做事的做事，能发声的发声。有一分热，发一分光，就令萤火一般，也可以在黑暗里发一点光，不必等候炬火。
此后如竟没有炬火：我便是唯一的光。
倘若有了炬火，出了太阳，我们自然心悦诚服的消失，不但毫无不平，而且还要随喜赞美这炬火或太阳；因为他照了人类，连我都在内.
————鲁迅，《热风》
第三段浅析：倘若人能够体同并效仿天地万物的自然法去为人处世，那么就可以代表他做到了真正的‘无私’了吗？可他的所有成就，看起来却反而称了他的私心。
最近有人常常问我，有私心、私欲、杂念到底算好事还是坏事？倘若把这些以《道德经》的辩证法去看待，公与私，爱与恨，贪与舍其实都是共通的。倘若一个人爱天地，便会视天地为生命去爱护。一个人爱国家，便会视国家为生命去守护。一个人爱家庭，便会视家为生命去维护。一个人爱体育，便会视体育为生命去锻炼。一个人爱事业，便会视事业为生命去奋斗。一个人爱钱财，也会视钱财为生命去赚取。
这些都是由私欲而起，然而有的人把自己的智慧效法自然，最后用对了地方，进而名垂千古。有的人却混混僵僵用错了地方，甚至起了歪主意搞一些旁门左道。因此哪怕费尽力气得来，也依然会留下千古骂名。一如佛家所说的“相由心生，境由心起”。所以，我们也可以由此得出，大公与大私本无一定的界限，关键还是在于我们如何看待它，使用它，直至引领它去顺应万物的自然‘道’。最后方能由它，再回馈于天地万物。
我们虽然不能主观或者客观的控制这些欲念的生或灭，却可以依照天地自然法把它引入到一种良性循环之中。进而让自己不受其蛊惑，不被其所伤，不起相争之心。再将之引申到自己与万道结合的为人处世当中去。那么所谓的‘公’与‘私’等这种主观评价，便已都不再重要了。
以上所有论点皆是鄙人一家之言，如有不同异议实属寻常，还望各位看官海涵……
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