本书目录 上一回：咱也聊聊《道德经》——第四回
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
书接上回，老子分别提出了“道常无为，而无不为”，“道冲不盈”、以及对于“有无”、“善恶”、“美丑”等主客观认知，同出而异名的辩证法则。
因此在这一章里，为了让人们能够更直观的体同并感悟天地之间的常“道”，老子分别用“天地”、“圣人”、“橐籥”这三类例证来进一步引申和阐释。
第一段浅析：首先，我们需要来了解一下“刍狗”的意思。在古时，人们用于祭祀或食用的六畜之食，狗肉便是包含在其中的。而在商周之后的祭祀中，人们渐渐地免除了狗肉这项祭品。但在需要的时候，仍会用草来扎一个形似的假狗，是为“刍狗”。一如我们现在烧的鬼钱，甚至于纸房子，纸家具等等祭品。而“刍狗”在祭祀前和祭祀中，向来是被人们小心翼翼珍惜照顾，看得非常重要。但在祭祀之后，便如废物一般任意抛弃，完全不值一提，甚至还有些许的下贱之意。因此，“刍狗”在某种程度上来说，或许只是人们用于标榜自己仁义、爱心，孝顺的外在表象罢了。
其次，我们再回过头来分析这一段，字面意思似乎很好理解：‘天地’即我们生存于其中的大自然，当做是地球也行，当做是整个宇宙也可。‘天地’倘若不仁，那么它所养育的万物统统不值一提，不过和‘刍狗’一样罢了。笼统的说，就是由它所衍生出的万事万物，只要它动了‘不仁’的念头，便如草芥一般任其摧残，毫无所谓。所以，我们因此而想一想，诸如海啸，地震，台风，大旱等自然灾害，哪个不是视万物为蝼蚁随意杀戮？
但如果只理解了的本段的字面意思，恐怕很难体会老子的真实用意。所谓‘天地’，既生养并养育万物，因而被人们一厢情愿的谓之为‘仁’。却又造出了诸多的大灾难以致生灵涂炭，又被人们一厢情愿的谓之为‘不仁’。
然而殊不知‘天地’生万物，本是顺应自然而生，也就是自然而有。‘天地’灭万物，也是顺应自然而灭，也就是自然而无。它并不以人所标榜的‘仁’或‘不仁’而行事，同样也不自恃其有、自怨其无，更不会因养育了自诩为‘万物之灵’的人而有所厚待，进而薄待于其他万物。
终归说来，所谓‘天地’，它只是依托于万物之自然法而生养或是除灭，并没有给自己设定一个‘仁’或‘不仁’的立场。万物对其来说，皆为平等，皆为顺应自然而生，从于自然而亡，无所偏爱，无所冷落，更无所谓“刍狗”一说。
例如：就拿一些海边城市来举例吧。从古至今，人们为了多收获一些海货也好，为了避免海灾也好，祭海神的仪式还一直有所保留。哪怕现在已经被视为迷信，却依旧有人乐此不疲。若说古时人们真的以为能够有所应验，也不过是运气好罢了。该来的海难依旧会来，海货匮乏的时候依旧打捞不到什么。
如今科技发达了，我们却还是不可能避免海灾的发生，只能通过详尽的观测来提前预防。海里的鱼被大肆捕捞，没了便是没了，也绝不会平白无故多生出一些任人打捞。
因此看来，祭祀海神的仪式到现代还有所保留，更多的是图一个心里安慰罢了；或者说是对于美好愿望的一种向往；也可以用作时刻警醒人们，要敬畏大自然。因为天地从不会因为人，或者其他生灵一厢情愿的盼望或是祈祷，而改变自己恪守着的自然之道。
第二段浅析：‘圣人’倘若不‘仁’，天下的百姓也如‘刍狗’一般微不足道，都不过是木偶任其摆布罢了。一旦这些‘刍狗’们完成了自己的任务，便不再有任何利用价值了，只剩被丢弃、放弃的命运。
在这一段里，我们是需要依托于老子所提出的辩证法，来看待‘圣人’这个标签的。究竟何为真正的‘圣人’，何又为假‘圣人’？古往今来，每个世纪，每个朝代，甚至于每十年，都会出来一个被民众、甚至被自己标榜为‘圣人’的人出现。然而在历史的洪流中，又真正有几个‘圣人’，能够永远屹立于历史之巅，受万人敬仰？
再假设一下，倘若所有这些出现的‘圣人’都是真‘圣人’，是否至善至仁，心怀并爱护百姓，就是他们绝对意义上的行事标准？在鄙人看来，恐怕并不尽然。
当我们翻开历史的书籍，哪个朝代的开国皇帝、能臣和大将，不是先将自己标榜为天子、圣人，然后宣扬自己心怀天下，爱护苍生的理念，进而获取民众的信任与推崇，最终开国立朝？然而这过程中引发的战争，向来都是血流成河、白骨累累。正所谓“一将功成万骨枯”，其中惨痛，恐怕只有真正经历过战争的人，才能够切实的体会到。
正如老子在第二章所说的“天下皆知善之为善，斯不善已”，其实‘仁’也可以这样去演绎。这世上并没有绝对意义上的‘仁’，不过都是顺应万道的产物罢了。可一旦把它框定为一个标准、一种口号、一个理念、甚至于一种治国精神，往往到最后都是适得其反，走向‘不仁’的歧途了。一如我们此世所处的，所有的国家们。哪个政权不都是以‘民主’，‘自由’，‘强富’为口号去宣扬，去实施的？可宣扬、实施到最后的结果是什么，大家清者自清，往往都只剩下一句空壳的口号罢了。
因此，在老子的观点里，真正的圣人不仅仅只是‘至善至仁’，‘心怀天下’这么简单。而是这个‘圣人’已经‘心如天下’，自己的行事法则也与前文提到的‘天地’一般：视万物为平等，视苍生为己出，但绝不据为己有，不厚此薄彼，不依附于谁，更不会因空有其谈的“仁爱”，“至善”而对待万物。一切所为皆是‘无为’，也是‘无不为’，更是‘自然而为’，如行云流水一般，去做义所当为，理所当为，乃至于一切应当做的事情。所谓“大境界”，便是由此而来。
既然我们明白了真‘圣人’是怎样的，那碰到了‘假’圣人故弄玄虚怎么办？要知道，已成为过去的历史中的每一刻，都会有这样的人出现。就如同路上遇到的牛鬼蛇神一般，数不胜数。其实老子早就告诉我们答案了，“不尚贤”便是最佳的处世法则，只要我们坚心守志，克己修心，明辨是非，不盲目崇拜，那些假‘圣人’自然无处遁形。一如王阳明先生所提出的“人人皆可为圣贤”，倘若我们自己都成了‘圣人’、‘贤人’，又何苦去寻找那些所谓的精神指引？
例如：起源于于日本镰仓幕府的‘武士道’精神，本是用于宣扬并恪守的一种高尚的武士精神。它的初始面貌，客观的讲还是比较受认可的，讲究的是“名，忠，勇，义，礼，诚，克，仁”。在初期，真正的武士也是非常受人尊敬，甚至于敬仰的。并且多少有一些类似于，我们中国最近广为传颂的‘亮剑’精神。然而在历史的演变中，经过一些假‘圣人’，假‘贤人’的歪曲，为了达到自己政治、名利目的而伪善诱导，不管是在日本的内战，还是在二次世界大战中，因其所衍生出的种种卑劣行径可以说是令人发指，让世人深恶痛绝。此时的武士道精神，恐怕最多只能占第一个‘名’字，只可惜还是一个恶‘名’。不问是非，不问善恶，不问良知，提刀便是无尽的杀戮。最后还要用这些杀戮来标榜自己的功勋卓著，乃至于被供奉于靖国神社。不得不说，此时的‘武士道’精神已经在歧途的道路上越走越远。
倘若再往前追溯，大家不妨再了解一下该国的‘神道教’。开始是用于崇敬祖先乃至于万物生灵，本是教人尊敬万物自然的一种可贵精神，但经过一系列的演变同样也是如出一辙——“不问是非”。过度的标榜和框定一种精神，就难免将这种精神或是理念归于偏激的一面，进而祸害无穷。因此，这也应了老子在之后的章节中，所提出的“大道废，有仁义。慧智出，有大伪”，古人诚不欺我。
第三段浅析：先说‘橐籥’（tuó yuè），通俗来讲就是古代冶炼时用的风箱。那么我们继续来了解这一段的含义：天地宇宙之间的万事万物，就如同风箱一般，不使用的时候里边似乎什么都没有。然而一旦使用，里面静止的空气便化成生生不息的动力喷涌而出。而它在没有被使用的时候，里面的气仿佛永远处于虚位以待的静态中，可从不主动去彰显或是隐匿什么。但在被使用的时候，风箱中看似什么都没有的气，又仿佛推也推不尽，拉也拉不完，永远处于喷薄而出的动态之中。
所以，不管是天地还是万物，就像这风箱中的空气，看似空虚却能量无限，鼓动时则生生不息。静时就如同‘无’一般，动时就生出了‘有’。又因这些个‘有’，又化出无数个‘有’和‘无’来，进而生生不息的繁衍于宇宙之间，仿佛永远都没有穷尽，永远都处于‘动而愈出’的状态之中。
由此我们可以看出，老子在本段以‘橐籥’为例证，是想告诉人们：所谓‘虚实’，‘动静’都如同‘有无’一般，还是同出而异名的存在。万物都是从无到有再到无，从虚到实再到虚，从静到动再到静。也许有人问了，反过来说行不行？例如从有到无再到有？在鄙人看来，这个必须可以行。因为这些都是相伴相生，互为因果的。假如太过偏执于一方，恐怕就违背了“道冲不盈”的本意了。
例如：既然老子用风箱做例证，那我们也不妨继续用风箱来举例。可能现在大家用风箱生火做饭的比较少了，但依旧有一些地方会使用它，所以说还是比较常见的。
当我们拉动风箱的时候，用客观知识来讲：就是由我们手臂拉拽的动能，带动了风箱里的风能。而这个风能，又是作为一种催化剂来加快火的燃烧反应速率，从而快速产生出更多的热能。这些热能又传给了锅中的水或者油，锅中的食物也因此而成熟。而食物同样可以被称作为能量，以卡路里为单位去衡量。我们在吃了这些能量之后，才会有更多的力气、亦或是动能，进而去劳作。劳作是为了什么？归根结底是为了填饱肚子。怎么填饱肚子？种粮食或者寻找食物。得到了食物怎么办？回到灶台边，继续拉动风箱生火做饭。如此一来，生生不息，连绵不止，一直到我们死亡后彻底不需要这些能量。而我们的下一代、下下代，依旧会如此往复的继续下去，这便是“虚而不屈，动而愈出”的奥义所在。
第五段浅析：从前文我们不难看出，天地宇宙乃至于万法万物，是从不拘泥于‘有’或‘无’、‘动’或‘静’、‘虚’或‘实’、‘仁’或‘不仁’等绝对性的标准的。因此，我们则需要把这些顺应自然的法则，学习并应用到人的身上。不管是我们的思想，行事，言论，都应该遵循万物所依托的‘道’，乃至于‘大道’。
而纵观古往今来，人与人、群体与群体、国家与国家等相争相杀的案例，大多都是由‘言’的争端而初露狰狞的。同样的，也就如老子提出的‘风箱’理论一样，一个人、一个群体、一个国家因为一颗相争的心，进而口不择言说出了不该说的话。那么在某种程度上来说，所产生的祸害也是‘生生不息’的，进而危害于四方，使民不聊生。
这也就引出了老子在本段所阐述的“多言数穷，不如守中”，大家可以理解为说的再多，不如坚守自己的本心，恪守属于自己的正义之道。也可由‘祸从口出’来进一步阐释，做任何事，说任何话都要先深思熟虑一下该不该这样，是不是只是为了一己私利，或者相争的心，甚至于所谓的面子，而多言或言不由衷？亦可以由老子所说的“行不言之教”进一步概括，倘若天地万物万法万道已了然于胸，又怎会有一颗相争的心？没有了相争的心，自然也就没有多言的必要了。该说的就说，不该说的就不说；能说的就说，不能说的就不说；如拿起放下、清风拂云一般自然自在。所谓‘不言’，其实与‘无为’一样，我们可以把它按照同样的格式改一下，“无言无不言，则无不教”。也因此， 我们才可以更易如反掌的‘守中’，守护自己的本心，守护自然的‘道’，进而通透于天地之间。
例如：就拿最平常的音乐来说吧，有的人喜欢流行音乐，有的人喜欢古典音乐，有的人喜欢摇滚，有的人喜欢爵士，这本身都是追求一种精神愉悦的过程。然而总会有好事者将其区分为高雅或庸俗、尊贵或低贱、精华或糟粕，如此种种劣行，实在数不胜数。进而一些不知所谓的乐迷，也会跟着主动或者被动站队，不停的争辩着自己所喜欢的音乐属于哪一种范畴。甚至于一些歌者也跟着故弄玄虚，称只有自己的音乐才能直击灵魂，代表某种最高水平什么的，以图名利双收。如此一来，这种相争的心，只会随着彼此间的争辩而愈演愈烈，循环不止。哪怕在我们国内，不同歌者的歌迷总会因为口角之争，进而衍生出一些暴力事件的发生。如此看来，确实不如踏踏实实、安安静静的享受并守护着自己喜欢的音乐。而因此所产生的那些相争的心，等过几年回头看看，也不过是让人脸红耳赤的云烟罢了。
因此，终归到底我们还是要沉下心来，去学习、体悟所有我们看得见的、或是看不见的‘道’。所谓‘道’，其实并没有我们想象中的那么高深复杂。它就存在于我们日常的琐碎生活当中，一如老子所举的‘橐籥’例证。在我们不断精进对‘道’的理解的同时，其实也是一个不断‘修心’的过程。就好像某电影里的那句台词一样——“活着，就是一种修行。”
最后，愿每个人在修行、修心的路上，都能够得到最真的自我，以及那最精粹通透的万物之‘道’。
以上所有论点皆是鄙人一家之言，如有不同异议实属寻常，还望各位看官海涵……
网友评论