古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。
——《大学》
之前的内容已经阐述了［大学之道］的修行纲领和总体修行次第。
这一节内容则是讲［如何明明德］以及［明明德］的修行次第——
古之欲明明德于天下者，先治其国；
古：既是指古代的圣贤先辈，同时也是指正在学习和实践大学之道的修行者；古圣如此，今亦如此，大学之道，千古不易；
天下：周遍一切之意；在修身中有内外两层含义，外，指代修身者生命中的一切缘分与境遇；内，指代修身者自己生命时空中的一切时间和一切空间；
天下：明明德于天下，即是［平天下］。［平天下］，即是指将明德之心，明德之性，明德之道，应用于所有的一切领域，使人与人之间、家与家之间、国与国之间以及人与自然之间，都同归于圣贤之道——对应当下最贴切的说法，即是［人类命运共同体］。［平天下］的目标即是［天下平］。
［天下平］，即［天下太平］、［天下大同］。［天下太平］，即一切皆平等相处，和平和谐，其乐融融。［天下大同］，即天下［道］同，同归于道，同归于大人之道、圣贤之道，同归于明明德，同归于本自清明、本自清朗、本自光明的圣贤境界。
治国：治国，即是将明德之心，明德之性，明德之道，应用于城市、社会以及国家的治理。从修身的角度而言，治国的境界，就是比平天下次一等的境界；治，即治理。开显性德，彰显性德，从本性上去开发和应用自性本心本有的智慧，让这种智慧显发出来，就是最好的治理。
治国，其最重要的关键核心是［君］，［君］必须是［明君］，而不能是［昏君］。什么是［明君］？明明德之君，即是明君。明君治理国家，依大道的智慧进行治理，道法自然，无为而治。一切皆自然合乎大道。
关于［治］，曾在［六治之“治”］一文中曾经分享过关于［治］的体悟，感兴趣的朋友可以了解一下。
在此文中，谈到了［治］的［主体性］、［超越性］、［自然性］等等。
［治］，其实是［道治］，是［自治］，［道治］和［自治］既是目标，也是方法，也是结果，即最终达到无为而治，自然而治，不治自治。
欲治其国者，先齐其家；
齐家：齐家，即是将明德之心，明德之性，明德之道，应用于自己的家庭、企业以及与自己比较紧密的范围；齐家的关键，在于一家之主，必须是一位［明主］，即［明明德之主］。主明，则家齐。齐于什么呢？齐于明明德。
欲齐其家者，先修其身；
身：即身、口、意等一切身心行为；
修身，即是将不符合［大学之道］、不符合［明明德］的身口意行为修正为符合［大学之道］、符合［明明德］的身口意行为。
修身这一阶段，相当于佛教中所说的［见道］，即禅宗所说的［明心见性］，刚刚明白自己生命的真相。
虽然已经见到了自性本心，但还没有生成强大的定力，在日常生活中仍然会被各种过往的习惯、习气所带动，无法安住在自性本心之中，无法有效地显发自性本心的智慧妙用，这时就需要［修身］。
修身，就是时刻观照自己的起心动念、一言一行，不放逸，不放纵，发现习气生起，要及时提起警觉，重新回到对本心的安住上，不断培养安住于本心的定力。这个过程，既是修定的过程，也是修慧的过程。
当这样不断地修行，习气被渐渐地消磨清除，随着习气越来越轻，定力越来越强，自性本心的智慧也会越来越光明，越来越强大。
自性本心的智慧和定力都很强大了之后，就可以在继续修身的同时，将这种超越的智慧逐渐地应用到不同范围，修身、齐家、治国、平天下。
这时的修身，就同时包括了明明德的修行和亲民的修行，不但地使自己以及与自己有缘的人，同归于大人之道、圣贤之道，合于天地大道，升华为自由的生命，智慧的生命，超越的生命，神圣的生命。
欲修其身者，先正其心；
心：包括内心的一切现象，都可以称之为心，比如思想、观念、情绪、念头等等。
正心，即是修正自己的思想、观念、情绪、念头等，使之符合［明明德］，符合［大学之道］。
正心修行的结果，即是明德之心，亲民之心，至善之心，大人之心，圣贤之心。
如何正心呢？
最基础的正心修行：未生之善令生起，已生之善令增长；已生之恶令熄灭，未生之恶令不生。
在总体修行次第中，［知止而后有定，定而后能静，静而后能安］，这些都是［正心］的修行。
见到自性本心之后的正心修行：安住在自性本心之中，保持这种安住，即是最好的正心。
欲正其心者，先诚其意；
意：即内心的动机、心意、心愿、意愿、意志等；
内心的动机和选择常常就在一念之间：欲与礼，情与理，公与私，道与义等等。
意的修行非常重要，在佛教中就特别强调［发心］［发愿］的重要性。
比如一定要发［菩提心］——为使众生究竟觉醒究竟解脱而修行。而不仅仅是为自己解脱而修行。
儒家中的［发心］，其最典型的代表为：［为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平］。
诚：即一心一意，全心全意。
诚其意：即是时时刻刻一心一意全心全意地安住于［明明德］，安住于自性本心，精诚专注。
欲诚其意者，先致其知。
知：即真知、真理、真性、真相。
致其知：即明自本心，见自本性，达到对真理、真性、真相彻底无疑的了悟和体证。
在［致其知］的过程中，［知］，还代表清清楚楚地知道，知道什么？念头、动机等等。
在知道后，还需要进一步［体悟］、［觉悟］，达到［明心见性］。
明心见性之后，安住于本心之中，本心做主，应物不迷，性德圆明，真知也。
致知在格物。
物：指代身心内外一切现象，其中最重要的是指内心的［念］，包括思想、观念、情绪、念头等。
与［知］所代表的［本质］相对，［物］则代表着［表象］，即表面的现象。［格物致知］即是透过现象看本质。
格：指的是观（观照）、辨（辨察）、悟（体悟）、明（清晰了悟没有疑惑，知人者智，自知者明）；
格物：即观照、辨察、体悟身心内外的一切现象，特别是内心的念头。
格物的过程，即是观心悟心的过程，即是向着［明心见性］不断前进的过程，最终达到破除无明，真心朗现！
格物的过程，同时也是［感通］的过程，［相应］的过程，［致知］的过程。因为天下万物，心通此心，理通此理，气通此气；以心感之，则心可通，气可感，理可明，道可证。子曰：寂然不动，感而遂通。
格物致知的功夫，用阳明先生的四句教表达即是：
［无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。］
这里的格物，不仅有观察、辨察内心念头的含义，而且还有［转变念头］的含义，为善去恶，转恶为善。
能够时时刻刻观照内心，保持［良知］之心，诸恶莫做，众善奉行，是为格物致知之心地实修功夫。
而此［良知］即是［明德］，让此［明德］之光显发出来，成为生命的主宰，清除习气，达到内心完全一片光明——此心光明——的境界，即是［明明德］。
［明明德］之后，安守此明德之心，明德之性，则意可诚，心可正，身可修，家可齐，国可治，天下可平......
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