问题13：《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”这是说什么？
朱夫子答：这是对前面两个小节引出的结论。
就身与家、国和天下而言，修身是本，齐家治国平天下为末；就齐家治国平天下而言，虽然道理是一样的，但厚薄是不一样的，不可以同样对待。所以，没有了格物致知以诚意正心而修身，则本必乱，而末不可治。不爱自己的亲人，不尊敬长辈，则应该厚待的而薄情，则不可能厚待他人的亲长，这是必然的。孟子说“于所厚者薄，无所不薄”，就是由此而来的。
问题14：治国平天下是天子诸侯的事，卿大夫以下可染指。大学之教，却把“明明德”作为普遍的要求，岂不是思出其位，犯非其分，怎么可以成为个人治学的学问呢？
朱夫子答：“明德”是上天赋予的，人人都可得到，不是某些人的私属之物。君子之心豁然大公，天下无一物不当爱，无一事不是自己的分内之事。即使身处匹夫之贱位，上有尧舜之君，下有尧舜之民，怎么不是分内的事呢？
况且《大学》是写给天子的嫡长子和众王子、公侯卿大夫的嫡子，以及国之俊秀们看的，这些人将来都要负起治理天下的责任，他们平时的教育怎么能不预先修身养性呢？怎么能不以天下为己任，从一开始就正本清源呢？
后世教学不明，为人君父者，思虑不长远，苟且只重当下，所以大治的时间少，动乱的时候多。败国之君、亡家之主，不断出现，真是可悲！
提这种问题的人，不以此自观，反而怀疑圣贤的教诲，这是怎么回事呢？
如果认为天下之事，对自己有利的才做，那么军事、钱粮、祭祀等各种公务都成了私事；如果做事只是为了博取名声，那么割股疗亲、庐墓之孝、弊车羸马，都是做给人看而已。
南轩先生张轼说：“为己者，无所为而然者也。” 可谓寓意深长，发前人之未发。读书人如果能以此每日反省，则在义利之间就不会出现偏差了。
乐德乐按：“无所为而然”，即当然而然，应该做的就做了，是绝对的、无条件的，也就是儒家所说的“义”。“有所为而然”，是有条件地去做，做事本身不是目的，而只是达到目的的手段。简言之，“无所为而然”是行义，“有所为而然”是取利。
----《我读大学45》
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