这些年东南亚的禅法渐渐在国内流行，很多地方都建立了禅修中心，还有很多人跑到东南亚和印度等地去修禅。如果仅仅是为了减轻压力，让心安静一些，这也无可厚非。但这些禅修与觉悟是没有什么关系的，很难通过禅修获得觉悟。有人标榜自己可以一坐多久，几天几夜，如何坚持内观修习之类的，这只是身体与心理的锻炼，没什么重要的意义。历史上只有达摩一脉相传的禅宗为直截了当的觉悟之道，其他的都是弯路歧途，通过这些禅修能觉悟的概率很低。因为觉悟不是修出来的，觉悟只是悟出来的。
人活着其实就是活在意识里，一切最终都要通过意识发生作用，离开了意识一切也无从谈起。可以说意识就是一切，一切就是意识。所谓意识与物质的关系，没有意识，怎么会有物质的概念，怎么知道物质是存在的?意识和物质的划分本身就是意识的游戏。那么意识本身又是什么?不管你怎么思考，你都是愚蠢的，因为你在用意识思考意识，你的思考本身就是意识。觉悟就是停下来，不再跟着意识走，谁停下来?不要问，问这个问题并不能显示你很聪明，只能显示你很蠢。因为你的疑问就是意识的流动。有人说我感觉很累，我不想觉悟。但觉悟需要的就是休息，你会休息你就能觉悟。休息就是不要没完没了的纠缠，这并不是要稀里糊涂的活着，你没完没了的想，那只是自作聪明。停下来就好了。停下来你就不再通过思维起作用。禅的原意是静虑，就是从一切意识思维活动中出来，不是马拉松，也不是短跑，只要你想出来就出不来，你的念想就是牢狱。停下来，在停下来的刹那，你就看见了自有一种无法否定的存在，不需要你丝毫努力，它就一直无形无相的在这里。只有停下来了，你才能领悟到是它创造了一切。它是什么?不要问，这个问题就是它创造的。
很多人能够领悟到这刹那，但不久之后又重新迷惑了，因为意识的惯性作用太强大了。科学家说宇宙无数的星体的运行都是大爆炸后的惯性力量在维持。意识的惯性力量可以让你领悟一万次后依然迷惑。那为什么历史上有的人领悟后就没有再迷惑呢？一切取决于你悟得浅还是深。一了百了不是浅悟之人做得到的，一次生离死别就能让一个浅尝辄止的人再次陷入迷惑。只有悟得透彻的人才能够一了百了。必须彻悟才行，小悟者无我还是有我，大悟者非无我非有我，说句当真的话就该死，立刻彻见存在的本质，来不及开口动脑就大死大活。这就叫做刹那之间超佛越祖。不能刹那间超佛越祖者不得解脱。所以不要问禅是有神论还是无神论，当下顿悟犹嫌迟，岂容开口论有无?至于那些经年累月的禅修者，他们只是在做与其他人不同的另一番梦而已。
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