我们讲康德的先验哲学，先解释什么叫做“先验”。
我们一般讲“经验”，什么叫经验呢？
每天发生的事、过去所有的遭遇、人类所有掌握到的历史事实都是经验的结果，所以一般的学问在人文方面都是经验的科学。
比如说，社会学、心理学、人类学这三个都是经验方面的学问，收集各种资料加以分析、归纳、分类、整理、研究，提出一些规律，然后再来引导我们去面对未来的世界，这是标准的经验上的科学。
而哲学，康德认为应该是先验的学问。什么叫先验？
简单说来，先验就是先于经验并作为经验之基础者。譬如说，我现在认识这个房间，这是一个经验，但是你要问：你能够这样认识、你有这样的经验，有什么样的根据呢？
也就是先于经验而使你可以这样认识，产生这样的经验的基础是什么？你没有先把这个弄清楚的话，你说你认识这个、认识那个，到最后每个人都不一样，那怎么办呢？
基本上，康德的先验哲学是从这个角度去看哲学的思维。哲学的思维跟其他所有学问的思维都不一样，其他所有的学问都是根据经验来加以研究的，而哲学要问一个问题，请问这些经验是如何可能出现的？换句话说，你今天所看到的这些经验是不是只有对人类才有效？在其他生物看起来，从其他的角度看来，未必正确。
如果只有对人类是有效的话，那你就要问：人类为什么会有这样的经验？因为别的生物不一定有这种经验。人类这种经验是不是跟人类本身的认识能力有关系呢？这是一个最根本的问题。
简单来说，康德第一本书叫做《纯粹理性批判》，他就要回答一个问题，就是我能够认识什么？我们先说一下，康德一生要回答四个问题：
第一，我能够认识什么？
第二，我应该做什么？
第三，我可以希望什么？
第四，人是什么？
这四个问题贯穿康德整个的哲学思维。第一步就是要问，我能够认识什么？人所能认识的真的是外在的事物吗？或者人只能认识他所认识的世界，他所认识的世界并不等于世界本身。这句话就是后面我们要加以解释说明的。
我们现在看一下，前面的问题何在？前面的问题是，理性主义认为人需要有先天本具的观念，否则你所建构的知识缺乏普遍性与必然性；因为你如果不要先天的东西、都是后天的话，那只能靠经验得到归纳法，而归纳法是没有普遍性和必然性的。
但是这样一来，经验主义有意见了。经验主义认为，照你那样的说法，人怎么可能在这个现实世界上不断地扩充我们的知识呢？所以，经验主义就要强调人的心灵是一张白纸，什么都没有，你必须从感觉经验开始获得某些印象，再使它产生观念，进而建构你的知识。
康德认为，真正的知识要成立的话，它必须两边合作：一方面有外在的各种花样，我们说“花样”是因为你根本不知道外界是什么；同时需要有内在提供一些形式。这样一来的话，任何一种知识都包括两个内容：一个是外在提供材料，或称作质料；而我们人类作为人，有理性，他会提供形式。由外而来的质料和由内而提供的形式配合起来，得到了知识。这就使得这个知识一方面具有普遍性和必然性，而另一方面又有扩张性和复杂性。这样一来，不是可以避开前面的独断论和怀疑论了吗？
所以简单说来，康德就是要问一个问题，就是先验综合判断如何可能？“先验综合判断”是什么意思？综合判断是我们的经验提供给我们的、对于后天许许多多事物的了解和判断。先验代表什么？它一定来自于理性本身的形式。这两个配合起来构成判断，有这样的情况吗？
譬如说1+1等于2，1+1等于2当然是我们理性里面所酝酿出来的一种规律而得到的结果，但它也不能脱离外在许多世界提供的实在的例证。所以，像数学里面、物理学里面各种定律，它都是先验综合判断。就算是因果律，就是休谟所否定的，它也包括了什么？你看到外界很多事物有的在前、有的在后，它们邻接在一起，经常是同时出现的；我们人类在理解的时候，也可以把它界定为这就是因果关系，这两方面合作才能构成一个有效的知识。
所以，康德一生就是要设法找到先验综合判断。所谓的“我能够认识什么”，结论是什么？然后再看“我应该做什么”，为什么要问这个问题？再到“我可以希望什么”，这牵涉到一种主观的愿望。最后是“人是什么”，谈到人性的问题。
我们介绍康德的时候，就先把他的先验哲学“先验”两个字做个了解，这一点不了解的话，后面没办法谈下去。而康德的先验哲学又称作批判哲学，为什么？是因为他三本代表作最后都有“批判”两个字。批判就是批评性的思考，在你说它正确之前先做一个批评性的反省，看看它为什么正确。
本文整理自傅佩荣西方哲学课
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