《道德经》第十一章
[原文]
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
学习《道德经》有个好处，即，既不会偏“有”，也不会偏“空”。老子在第一章就告诉我们，［两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门］。这一章，老子再次阐述了两者之间的关系。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。老子先举了几个例子，这是第一个例子。毂，车轮中间连接辐条、车轴的部件。正是因为毂的中心是空的，所以才能与车轴组合起来，发挥出车子的作用。
埏埴以为器，当其无，有器之用。用陶土做成的器皿，因为其中间有空的部分，所以才能盛放其他东西。
凿户牖以为室，当其无，有室之用。我们住的房子也是如此，正是因为房子的中间以及门窗部位都是空的，我们才能住在里面方便地生活。
故有之以为利，无之以为用。老子举了三个例子之后总结说，所以［有］是［依托］，而［无］才是［用］的根本。没有［有］，也无法［用］，没有［无］，也无法［用］，有与无相互配合好，就可以产生无穷的妙用。
以观心之境视之，又该如何解读呢？
车子相当于我们的生命整体，我们的心灵，就相当于毂中间的那个［无］，只有心达到［无］的状态，才能使［有］的部分发挥出更大的作用；
陶器相当于我们的身体，陶器中的空无的部分相当于我们的心灵，正是因为心灵的存在，才能让我们的生命鲜活起来，灵动起来；
户牖，相当于我们的五官，其中空的部分相当于我们的心灵，正是因为心灵的存在，我们才能看才能听才能让五官发挥出应有的作用。
有之以为利，无之以为用，［有］是“道具”，［无］才是使用“道具”的“主宰”。
这里的［有］，在观心之境中，不仅仅是指身体，还包括一切可以作为“道具”的心灵功能，比如念头、情绪、思想等等，这些都是心灵可以支配和使用的“道具”。
当我们被道具所迷惑住了，就会使心灵变成道具的奴隶。
心灵本来是道具的主人，现在却成了道具的奴隶，这就是无明和愚痴。
老子提醒我们说，不要盯着道具了，要把道具背后的那个真正使道具发挥作用的心灵找出来。
当我们看清了真相，道具和心灵就各归其位了，心灵，回归了主人的位置，就获得了彻底的解放。
心灵成为了主人之后，那么那些道具呢？需要全部扔掉吗？
不需要，这些道具只需要老老实实地为主人服务就好了。
心灵做主，念头、情绪、思想，皆为心灵在各种情况下所选择使用的道具，达到这样的状态就符合［道］的规律了——既是［鲜活的空］，又是［流动的有］，既自在、自然，又逍遥、洒脱。
这就是老子在这一章想要告诉我们的。
《道德经》第11章［见］之总结：
1）［有］仅仅是［道具］，［无］才是［主宰］；
2）让［道具］成为［道具］，让［主宰］成为［主宰］；
3）以［无］御［有］，［无］为君、为主人，［有］为臣、为仆人。
修：
在观心之中，要通过深入的［观］看见自己生命的真相：身体、念头、情绪、思想等，仅仅是无形的心灵发挥作用的［道具］，无形的心灵才是［道具］背后的主宰；
要通过深入的［以心观心］去体悟，无形的心灵虽然其［体］是［无］，其体性是［空性］，但却同时具有不灭的［觉性］，这［觉性］是心灵本自具足的智慧，这［空性］与［觉性］都是心灵的根本性质，空而能觉，觉而本空，不生不灭，无来无去，一切生死轮回都是这心灵本身的大幻化游戏而已，一切都是映现在心灵中的风景，除此以外，别无其他。
行：
安住于心灵本有的宁静、空寂，善于合理使用各种身心内外的一切道具，无私无我而作利众之行，在无私无我的奉献中感受生命本有的自由、快乐和幸福.......
感恩老子
感恩《道德经》
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