孔子的核心思想—仁礼不分家

仁

孔子的核心思想是什么？

 历来有两个观点，一个观点认为孔子的核心思想是礼。

孔子最大的政治理想，就是恢复西周初期确立的礼乐制度。孔子自己说：“如能用我者，吾其为东周乎？”如果有谁重用我，我一定在东方重建周朝的文明。孔子最崇敬的人，就是制定礼乐制度的周公，经常做梦梦见他。到了晚年，政治理想不能实现，还非常伤感的说：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公。”我已经衰老了，好久没有梦见周公了。 孔子认为，只要恢复周公制订的礼乐制度，礼崩乐坏的局面一定改观，失序混乱的社会一定会恢复为有序稳定的社会。

另一个观点认为孔子的核心思想是仁。人只有行仁，才能成为一个君子。

孔子在和一名弟子子夏的谈话中，子夏问：“礼是后来才有的吗？”意思是礼并不是本来就有的，它是后来才出现的，那么，原来就有的是什么？就是仁爱的心，就是内心的真诚的情感。 孔子一听，大受启发，高兴的说，子夏，你说的不错，给我很大的启发，下回可以和你讨论诗经了。

两种观点都是有根有据。我个人的看法，礼和仁是一而二，二而一的问题，两者是统一的。孔子心心念念要恢复西周的礼乐制度没错，但西周建立礼制的时候，凭借的是周王朝的实力和亲缘关系。因为周武王打败了商朝，是以强大的军事实力为后盾的，周朝分封的诸侯，基本是叔伯兄弟、姻亲。但到了孔子的时代，周王室已经衰弱了，而且过了四百年，天子与诸侯的血缘关系也慢慢的淡了，已经没有实力和威望维护礼乐制度。所以，孔子周游列国，游说各国诸侯恢复周礼，他必须为自己的政治主张找到一个合理的理由，这个理由这是仁。 礼是反映道德规范的典章制度、风俗习惯，道德规范的基础就是仁，仁就是爱，所以，从国家层面来说，要恢复礼，并且要对百姓进行以仁义为核心的道德教育；从社会层面来说，就是要建立人与人相亲相爱的和谐的人际关系；从个人方面来说，就要守礼行仁。

礼和仁是统一的，从《论语》中孔子的一些话也可以得到证明。

孔子说：“人而不仁，如礼何，人而不仁，如乐何？”一个人如果没有内在的仁爱之心，礼有什么用，乐又有什么用？“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”说到礼的时候，难道仅仅是礼尚往来互相赠送的礼品吗？说到乐的时候，难道仅仅是钟鼓奏出的美妙音乐吗？

孔子还说：“用政治手段来治理百姓，用刑罚来整顿百姓，百姓就只求免于犯罪，而不会有廉耻之心；用道德来教育百姓，用礼乐来整顿百姓，百姓不但有廉耻之心，而且还会自觉守规矩。”

（道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语.为政》）

孔子最喜欢的弟子颜渊问，怎样做才是行仁。孔子说：“发挥自己的主动性，一切都照着礼的要求去做，这就是行仁。一旦这样做了，天下人就会认为你走在正确的人生轨道上了。行仁，完全在于自己，难道还在于别人吗？”颜渊又问：“请问行仁的方法。”孔子说：“不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的不要做。”

（颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”《论语•颜渊》）

 这段话最重要的就是“克己复礼为仁”这六个字，这六个字是说，努力发挥自己的主动精神，积极实践礼的要求，就是行仁。可见，行仁离不开礼；当颜渊问行仁的具体的方法的时候，孔子回答，一切都要依礼而行。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。 这段话说的很清楚，仁和礼不分家。

礼

孔子说：“质朴超过了文采，就会粗野；文采超过了质朴就浮华。文采和质朴相辅相成，配合恰当，这才是君子。”

（子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”《论语•雍也》）

质朴，就是内在的真诚，就是仁，文，就是外在的修饰，就是礼。真诚过了头，不知变通，就显得很傻气；文饰过了头，就显得很假，作秀。

孔子特别强调中庸，认为中庸才是最高的德行。何谓中庸，就是用中，恰到好处，内在真诚的情感与外在的礼仪配合得体。就是文质彬彬，然后君子。 仁和礼不分家，一旦分家了，从个人修养方面来讲，就有粗鲁的问题，或者作秀的问题。从政治方面来讲，强调礼就会走向法家，强调对人民的控制、管制；强调仁就会过分理想化。

 从孔子的后学来看，他的礼治思想得到了荀子的继承，荀子的学说，主要强调的是礼，他认为人性有恶，必须有礼教的约束才可以使人向善。他培养的两名弟子韩非和李斯，从礼治发展到法治，成了法家的代表人物。

孔子的德化思想被孟子所继承和发扬，孟子提出了性善说，认为人有恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心，没有这四种心，就不是人。恻隐之心，是仁的开端；羞恶之心，是义的开端；辞让之心，是礼的开端；是非之心，是智的开端。孟子以性善说为基础，游说诸侯，希望各国行王道仁政，照顾百姓生活。

 两家学说都有不足。荀子重礼，也就是重秩序，最后流变为法家，片面强调以外在的制度来约束人，走向严苟的法令，不大重视人的平等、自由等抽象的权力。孟子重仁，过于理想化，解决不了现实社会中的具体问题。 最后，两家合流，在汉武帝的时候确立了儒表法里的统治秩序，就是用儒家的思想来证明自己的统治合法性，用法家的思想管理臣下和百姓。

那么，有人就会问，孟子说性善，荀子说性恶，孔子认为到底是人性善还是人性恶？ 就《论语》的记载来看，孔子并没有谈到性善还是性恶的问题。孔子只说过一句“性相近，习相远。”人的性情是相近的，但是习惯差别很远。从这句话推导不出性善性恶的结论。孔子的学生子贡曾经说：“夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。”老师的文章，看到过听到过，但老师讨论人性与天道的问题，就没有看到听到过了。所以，找不到可靠的资料来了解孔子对人性是善是恶的看法。

但从常识来看，人有自私的一面，也有同情心的一面，这是人的自然性，本没有善恶的分别。但人站在自身的角度来看对外界的事物，就有好坏的观念。比如喜欢黄金，超过喜欢铜钱，喜欢吃鸡鸭鱼肉，又超过吃青菜。但资源是稀缺的，人人要穿金戴银，没那么多，人人吃山珍海味，也没那么多，于是你争我夺，争夺到了极点，就什么手段都用出来了。因此，善恶的观念也出现了，合理的满足自己欲望的行为就是善，相反的，不合理的、通过损害别人正当利益来满足自己欲望的行为就是恶。

 孔子没有强调人性善还是性恶，也许是对的。因为强调某一点，就会有偏。说性善，其流弊之处好像满大街就是尧舜，都是圣人，这也太理想化了。说性恶，流弊之处就是慢慢的走向专制，人不再是公共权力服务的对象，而是管制的对象，人民自由的权力就受到压制了。