第172条《答聂文蔚》（2）
夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。...良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。世之君子，惟务其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无治不可得矣。...尧、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之也；行而民莫不说者，致其良知而行之也。...圣人之治天下，何其简且易哉！
后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧。是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说。...相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之？则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。
复卦的彖辞说：“复，其见天地之心乎！”复卦向我们揭示了天地之心，复卦在二十四节气中对应冬至，冬至一阳复，万物始生。天地之心，儒家认为是阳动，生之意；道家认为是阴静，守之意。在这里，王阳明认为，人就是天地之心。我个人理解，就回归天性，致良知而言，天地之心主动；就天性就是天理、此心岿然不动、心即理而言，天地之心就是人心，天地之心主静。道心无分内外、动静合一，天地万物和“我”本质上是一体的。
荼为苦菜，毒为螫虫。困苦荼毒，指人生理和心理上的痛苦，这种痛苦只有切身感受才能体会到。王阳明说，如果一个人不能感受到痛苦，那他一定是一个没有“是非之心”的人。这句话，初听显得突兀，细想豁然。首先，王阳明在这里说“是非之心”，实际上是指孟子的“四心”，下文的“良知”，实际上是指“良知良能”。一个麻木的人，对万事万物的感知都是一样的，怎么可能会有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心呢？人之四心，不虑而知，不学而能，是所谓良知良能。
良知良能存在于每个人心中，不分圣贤和愚笨，而且从古到今都是这样。事上的君子，只要是努力追求良知的，他们的是非标准、好恶取向一定是一致的，对待他人像对待自己一样，对待国家像对待个人小家一样，把天地万物都看成和自己是一体的，因此君子治理国家，想不大治都不可能。
不啻bùchì，如同。先古的贤人看见别人行善，感觉就是自己行善；看见别人作恶，感觉就是自己作恶；看见老百姓生活痛苦，感觉就是自己痛苦；看到一个人没有获得安稳的生活，就觉得是自己把他推到痛苦中去的。他们不是刻意要这样做，以便取得天下人的信任，而是只有一心一意致良知，他们才能使自己心安理得。
尧舜禹汤武这些圣王，他们说什么，老百姓没有不信服的，因为他们说的话出自于良知；他们所做的事，没有不让老百姓不高高兴兴的，因为他们出于良知而做事。所以老百姓安宁祥和，即使有人被杀了，他们不会怨恨；他们得到好处，也不会感恩戴德、诚惶诚恐。圣王治理蛮荒之地，那里的老百姓没有不孝敬父母的，因为人的良知都是一样的。呜呼！圣人治理天下，就是这么简单而容易！
后世关于良知的学问莫衷一是，天下人都出于私心以智力相互竞争甚至倾轧，因为人心各不相同，所以各种偏执、琐碎、邪僻、丑恶的学说、狡诈、虚伪、阴险、邪恶的手段，层出不穷，到了无法胜数的地步。
讦，jié 揭发别人的隐私或攻击别人的短处。对外打着仁义的旗号，实际上干着自私自利的勾当；巧言诡辩以逢迎时俗，装模作样以博得名誉；压制比自己优秀的人以显得自己的能干；拿别人的隐私做文章，还自认为自己正直高尚；意气用事，互不相让，还自诩为维护道义；用阴险的手段相互倾轧，还自称嫉恶如仇；妒贤忌能，还号称秉公办事；恣情纵欲，还声称与民同乐。
相互欺凌、相互侵害，以至于家庭骨肉之间，也要分出胜负，彼此防备，何况天下如此之大、百姓如此众多、事情如此纷繁复杂，怎么能够把天地万物与自己看成一体呢？所以也就难怪天下纷纷扰扰、祸乱不断，永不宁日了。
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