正德十三年（1518年）
五月，王阳明修缮提督都察院衙门，其中射圃和观德亭是王阳明为四方学子教学的地方。王阳明专门写了《观德亭记》。
王阳明说：“古者射以观德。德也者，得之于其心也。”他把射箭比作治学，确实非常贴切。
王阳明提出了“心之不存”的五种现象：内心躁动，则妄为；内心荡漾，则视浮；心志不坚，则气馁；内心轻忽，则貌惰；内心骄傲，则色矜。心之不存，则不学。
所以，治学之道有七：心端则体正，心敬则容肃，心平则气舒，心专则视审，心通故时而理，心纯故让而恪，心宏故胜而不张、负而不弛。
箭靶就是人心，君臣父子各有本心，射箭要对准靶心，治学就是要得其心。
六月，在雩都刊刻《朱子晚年定论》，弟子袁庆麟作跋。
七月，序定《大学古本》和《中庸古本》，王阳明分别作《大学古本傍释原序》和《修道说》。
《大学》云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”
王阳明在《大学古本傍释原序》中把“诚意”总结为《大学》的核心要旨。他说，诚意的功夫就是格物，功夫下到极处，就是“止于至善”。正心，就是回归心的本体；修身，就是正心的运用。诚意，对自己而言，就是“明德”，对他人而言，就是“亲民”，对天地万物而言，就是“完备”。
“至善”，就是心的本体，岿然不动，只有动了以后，才会产生不善。所谓动，即指诚意之“意”；格物之物，即是“事”。诚、格，都是动词。格物是为了诚意，格物是达到诚意的功夫，就是修正不善之意动，回归岿然不动之本体，这就是所谓“止于至善”。
不以诚意为根本，只强调格物本身，那是“支离”；不从“格物”出发，空谈诚意，那是“空虚”。
朱子把“敬”作为圣门第一要义，是画蛇添足；朱子把《大学》分成经与传，使《大学》变得破碎。
王阳明申称，《大学古本傍释》就是要恢复圣人作《大学》的本意。
《中庸》云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
《修道说》指出，“率性之谓道，诚者也”，道真实不虚，诚作形容词；“修道之谓教，诚之者也”，修道、教，是使之诚的过程，诚作动词。所以《中庸》的主旨是教，讲的是修道的事。
《中庸》云：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
王阳明解释说，道，就是性，不可须臾背离；过、不及都是背离道。所以君子要下修道的功夫。在别人看不见、听不到的时候，都要戒慎恐惧，不能让细微的不善遮蔽了性之诚。
《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
王阳明解释，修道之功就是在有无、动静之间，回归诚。喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，讲的是，修道而使本性恢复。
致中和，则大本立而达道行，知天地之化育矣。只有把诚意的功夫做到极致，达到尽性的程度，才能达到这个境界，这是修道的终极功夫。
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