道德经第十一章

  道德经第十一章

原文：三十辐共一毂，当埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

译文：三十根辐条汇集到一个毂当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。

学习《道德经》突然发现，在这几章中，老子用大部分篇章，通过认识天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。老子的学说往往是从具体到抽象、从感性认识到理性认识，而并非总在故弄玄虚。老子以万物为参照物，追寻规律，其观察之细，思考之极，体悟之精，为我们提供了一个思考的路径。

本章中，老子举了三个例子：车子的作用在于载人运货；器皿的作用在于盛装物品；房屋的作用在于供人居住，这是车、皿、室给人的便利。车子是由辐和轂等部件构成的，这些部件是“有”，毂中虚的部分是“无”，没有“无”车子就无法行驶，当然也就无法载人运货，其“有”的作用也就发不出来了。器皿没有空虚的部分，即无“无”，就不能起到装盛东西的作用，其外壁的“有”也无法发挥作用。房屋同样如此，如果没有四壁门窗之中空的地方可以出入、采光、流通空气，人就无法居住，可见是房屋中的空的地方发挥了作用。所以说：“无之以为用。”

一般人的思考方法只注意实有的作用，而忽略空虚的作用。老子举例说明：一、“有”和“无”是相互依存，相互为用的。在这一章所说的“有”、“无”是就现象而言的，本书中第一章上所说的“有”、“无”是就超现象、本体而言，这是两个不同的层次，它们符号型式虽然相同，而意义内容却不一。二、无形的东西能产生很大的作用，只是不容易为一般人所觉察。老子特别把这“无”的作用彰显出来，实际上老子所说这段话道出了一个简单的道理，一切事物要留出空间才能发展。我认为，“无”也可理解为时客观事物存在的另一种形式，有的你能悟到，有的是你无法想象的，但它却客观存在着。但是，把“无”的东西硬当作是“有”，为它烦恼，为它生出来恶念，也是相当愚蠢的。

无独有偶，苏格拉底也认识到了这个问题。有一个故事：苏格拉底在与朋友聚会时常常会凝视空酒瓶。有回柏拉图忍不住问他：“老师，你为什么看着空酒瓶？”苏格拉底说：“因为空酒瓶能装酒。”柏拉图没明白过来。苏格拉底说：“酒瓶满了就不能装酒。”柏拉图大悟。

受老子思想的影响，“无”成为了中国传统哲学的重要范畴之一，也成为了一个富于民族特色的思考路径。

道家哲学体系里，这“无”又是同作为天地万物根本源的“道”息息相关的。因此，《道德经》开篇论道就说：“恒无欲，以观其妙；恒有欲，以见其徼。”这种贵“虚”尚“无”思想，是老子思想的本源。今天，由于时代的间隔和语言的变迁，老庄哲学中的“无’在现代人眼中似乎显得玄而又玄。我个人认为，应该把它看作是一个思维方法，即我们在思考世界万物时，应多从无处思考有的存在根源，从有处思考无的价值。这一点似乎可以从中国画中领悟出来。

道家的贵“无”思想，两千多年来在中国文化史上得到了十分广泛的传播，产生了极其深远的影响。“虚实相生，无画处皆成妙境。”古典画论中这句常常被人们引用的名言，再鲜明不过地体现出老庄学说对华夏艺术的濡染和浸润。

传统中国画历来讲究构图上的重虚“留白”。这留白作为整幅画的有机组成部分，在特定的艺术氛围中，可以是朗朗天空，可以是漫漫云雾，可以是浩浩水面，也可以不具体明确地向观画者交代是什么，给他们留下驰骋想象的自由天地，“各以其情而自得”，在反复玩味中觅得画外之意。这减去笔墨之处，作为中国画的构成要素之一，不但可以衬托、凸显画面的主体形象，而且可以拓展画面的意境，丰富作品的审美内涵，可谓是形象和意境的延展、继续、伸张。这统摄于审美构思中的空白，不是什么都没有，而是意到笔不到，使观画者有所想象、有所发挥，为的是在画面上造成更空灵有意味的意象和境界。一代代中国画家对于中国哲学的贵“无”理论的确妙悟得极深极透，运用起来也格外得心应手。

再次感悟，老子的思考世界的方法，才是我们学习的精髓所在。

                                                2019-7-17