我们常说中国是礼仪之邦，中国文化从根本上就是一部充满仪式感的礼乐文化。礼就是指各种礼仪规范，乐则包括音乐和舞蹈。礼乐文化实际上与整个人类文明的演进是同时发生，同步进行的。
传统的礼乐文化以天地依然的和谐为基本的文化精神，以天地自然之秩序为最基本的原则与规范。和谐是中国传统乐的基本精神，它是万物之所以生化的基础；有序，或者说秩序和规范是中国传统礼的基本精神，它是万物各具特性并渐进发展的基础。从传统阴阳理论的角度讲，“乐”是阳生之物，其形成于天的阳刚之气；而礼则是阴成之序，其形成于地的阴柔之性。
从整个人类的历史文化发展的角度来讲，礼与乐本有一个先后的序列，人类社会对之的利用与强调上也有一个先后，最初并非礼乐并重。尽管在我国的传统文化里一直强调所谓的礼先乐后，礼重于乐。但事实上，从生发的角度追寻其根本性则会发现，乐先于礼，先有乐的生成，乐是原初的心态与呼声，当人走出原初之后才出现了礼仪规范，才出现了礼，有了礼之后，才逐渐发展成了礼乐并重，进而出现了礼重乐轻的观念与认识。
在人类文化史上，乐具有无可言说的优先性，其产生之后，首先是作为一种仪式北纳入到巫术文化、宗教文化与祭祀文化体系中，并在其中与礼相结合，最终形成了礼乐文化。
关于“礼”之本义，东汉许慎《说文解字》说：
礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。
所谓“豊”，乃“行礼之器，从豆，象形。”近人王国维考证，“豊”诚为礼器，然非“从豆”，而是“像二玉在器之形”。古者行礼以玉，《尚书·盘庚》中所谓“具乃贝玉”说的就是以玉礼神。
从甲骨文卜辞“礼”（即“豊”）字的子姓结构，我们可以非常形象地看到，这个字是在一个高高举起的器皿，即盘子里放了两个东西，也即玉，高高举过头顶，向上天致敬，向神献礼，这边是早期的巫术、宗教与祭祀的献祭仪式。因此王国维先生得出结论说：盛玉以奉神人谓之围若豊，推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼。因此“礼”字的本义乃是指用玉器向神的献祭，既是一种仪式，也是一种仪事，原初本来是一种巫术行为，后来发展引用为祭神的宗教仪式，再后来发展成为泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式，最终发展成为人们生活中的仪式规则与秩序。至于其渊源，都归属于上古祭祀文化。
关于“乐”，《说文解字》说：
乐，五声八音总名。象鼓鞞。木，虡也。
这个“乐”字，从字形来看，有人认为其在甲骨文中的字形=（丝，丝弦）+（木，架子，琴枕），字形像木枕上系着丝弦的琴具。金文承续甲骨文字形。有的金文加“白”（说唱），强调弹琴伴奏歌唱。
但需要注意的是，在中国古代，弦乐的出现比较晚，最初用于巫师祭祀活动的乐器器具应以石质、贝甲类及陶器为主。由此，甲骨文（《后上10-5》）中其形像一个人头上戴着两串高高的铃铛在手舞足蹈，象征巫师的祭祀仪式和仪事。到金文中，《乐鼎铭文》中的“乐”字，在外形结构上与甲骨文中完全一样，只是相对甲骨文显得更加规整一些罢了。而到《公牼钟铭文》中，原由头戴的器具串铃变成了手持，当然，从最初的巫术阶段开始，巫师在祭祀过程中一直都是伴随着祝语或歌唱的，因此加在上面的“白”其实既可以作说唱之义，亦可以作面部表情之义，亦或作为心情愉悦之义。篆文承续金文《公牼钟铭文》的字形而更趋规整化。
从这个角度来讲，“乐”字本是一个动词，本义即和着演奏歌唱，是巫师祭祀是的一种舞蹈与歌唱与表演仪式与活动。
关于“乐”，古来论者亦多。
《易经·豫卦》曰：
先王以作乐崇德，殷荐上帝，以配祖考。
《礼记·乐记》称：
礼乐顺天地之诚，达神明之德，隆兴上下之神。
又说：
乐者敦和，率神而从天；礼者辨宜，居鬼而从地。故圣人作和应天，作礼以配地。
《礼记·祭统》说：
凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫急于祭。
梁启超《志三代宗教礼学》曾据之发挥道：
礼也者，人类一切行为之规范也。有人所以成人之礼，若冠礼是；有人与人相接之礼，若士相见礼是；有人对于宗族家族之礼，若昏礼丧礼是；有宗族与宗族间相接之礼，若乡射饮酒诸礼是；有国与国相接之礼，若朝聘燕享诸礼是；有人与神与天相接之礼，则祭礼是。故曰：“礼所以承天道以冶人情也。”
到了周朝，历代君主都很重视乐舞修养，并制定了礼乐制度。周王室及贵族子弟从13岁开始，要逐渐学习掌握各种礼仪乐舞，20岁左右要全面掌握“六代舞”和“六小舞”。
六大舞：相传为中国古代黄帝、唐、虞、夏、商、周六个时代的传统祭祀乐舞。又称六乐。它开中国古代雅舞之先河，代表古乐舞的正统。是周代乃至整个古代乐舞的最高级别。
唐尧时的乐舞名《咸池》（一说《大咸》）。虞舜时的乐舞称《大韶》（又名《九韶》《箫韶》），相传演出时“凤凰来仪，百兽率舞”。夏禹时的乐舞称《大夏》，传说是颂大禹治水的。殷墟卜辞证实《大濩》（也称《韶》《不知道》）是商代祭汤的乐舞。周代的乐舞名《大武》，传为周公所作，是武王灭商后献馘于祖庙时演出的。
六小舞：是用于教育贵族子弟的乐舞教材，有时也用于某些祭祀场合。周代“乐师”的任务就是“掌国学之政，以教国子小舞”。“六小舞”包括有《帗舞》(执长柄饰五彩丝绸的舞具而舞)、《羽舞》(执鸟羽)、《皇舞》(执五彩鸟羽)、《旄舞》(执旄牛尾)、《干舞》(又叫《兵舞》，执盾)、《人舞》（不执舞具，“以舞袖为容）。多大年岁学什么舞，什么身份学什么舞，何人负责教授，何时组织会考，对不用功者如何笞罚，对成绩优异者怎样任官封爵等等，都有细致严密的规定。
在贵族阶层，乐舞修养操持是生活的一部份。《六代舞》的实施，是要达到治国安民的目的，通过乐舞促使人们完善内在修养，并自觉遵守社会秩序，进而达到整个社会安定。
在中国古代，尤其是在西周春秋战国时代，一般认为人的道德的培养主要是通过外在的礼制约束，和内在的乐舞陶冶，也即所谓的“礼乐教化”。尽管“礼”重在外在的约束，但从根本上讲，礼是从人的情感出发而制定的，其旨在引导与修正人的情感指向与情感内容。而乐则是人类发自内心的真实情感的表达与表现。礼是天之经，地之义，是天地间最重要的秩序和仪则；乐是天地间的美妙声音，是道德的彰显，礼序乾坤，乐和天地。因此，“大乐与天地同和，大礼与天地同节”。
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