《心经》蠡测

讲经应该是和尚的义务，但和尚讲经终究是门内的事，他们对门外人开讲，总有太多地狱天国以及“诸恶莫作，众善奉行”的教化意义在内。

佛教讲怪力乱神、轮回果报都是神道设教的意思，对教化信众或许有用，但道德戒条有孔夫子来制定就已经够了，何必多一个释迦牟尼？

佛教讲的是觉悟的道理。无论渐教顿教，目的都要人觉悟，觉悟佛所说的道理，得解脱。

佛教徒要求信，信而后解。非佛教徒要解，解而后始可言信与不信。

我们不必以佛教的说法为无上真理，但可以作为一个可靠的参考系。

就让《心经》作为一个开始。

《心经》全名《般若波罗蜜多心经》，“般若”指佛教的最高智慧，“波罗密多”意为“到彼岸”，“心经”表示此经是般若经的核心经典。所以经题含义为“度脱终生达到智慧彼岸的纲要”。

我们看玄奘所译《般若波罗密多心经》原文：

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

观自在菩萨就是观世音菩萨，它在修习甚深般若时，突然智慧之光开启，发现了“五蕴皆空”的道理，脱离了一切苦厄。

“五蕴”就是五种堆积，分别为“色、受、想、行、识”。色指物质世界，包括根身、器界即我们的身体和身体以外的世界。“受、想、行、识”指人的认识过程。有人把下文“色即是空”的“色”理解为“美色”，其实这是望文生义，误解了“色”的本意。

舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。

“色不异空……亦复如是”是把“五蕴皆空”展开来讲。说话的对象是“舍利子”，这不是佛骨舍利的那个“舍利子”，而是“舍利弗”，他是佛十大弟子中的“智慧第一”，与“神通第一”的目连并为佛最重要的弟子。

舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

“法”指一切事物，“法”的一般解释是“任持自性，轨生物解”。就是说事物含有一定的特性，相状，使人能产生相应的了解。用“法”来表示事物，相当于用“本质”来涵括“现象”。

宋代的理学家，纷争于“理”与“事”关系，即“共相”与“殊相”的关系。佛教则以“法”之一字，表达了他们的独特看法，但最后又把“法”归结为“空相”。

佛教说“相”，有时指外在“相状”，如《金刚经》所说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。有时则指“性”，即本质。这里说“是诸法空相”就是说一切事物本性为空。

何以说“诸法空相”呢？这里用六个不来描述，和龙树菩萨《中观论颂》的八不偈，“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”，含义一致。

生灭，垢净，增减，常断，一异，来出，都是对现象界的描述，是对立，差别。从现象来看，这些都是实有，但佛教是从本体来看世界，他在追问世界的本体是什么。这些现象虽然存在，但都以一定因缘分合为基础，现象的背后是“缘起缘灭”，是在一定关系与条件下兴起灭亡，而有“生住异灭”的不同表现。但这些关系条件是变动不居的，所以世界也就没有一个作为本质的本体，都是有因而生，依他而起，也就是“空”。

西方现象学，把事物还原成现象，而求摆脱本质主义的看法。佛教认为世界并无一个预定的确凿的本质，以“缘起论”作为他的宇宙论，但最后又归结到“空”上。这种非本质主义，非先验论，非目的论的思想在西方要到十九世纪才开始。

民间把“缘”加一个字，叫做“缘分”，这一思路与佛教“缘”的思想是完全地南辕北辙。佛教讲“缘”是纯客观的条件，“缘分”则含有强烈的宿命观和神秘色彩。

是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。

色受想行识为五蕴，指认识活动，眼耳鼻舌身意为六根，指根身，色身香味触法为六尘或者六境，指器界。六根六境合为十二处，十二处加眼耳鼻舌身意六识为十八界。“无眼界乃至无意识界”一句是从六根界的第一界眼界，到六识界的最后一界意识界的略说。所以这一段是从五蕴，十二处，十八界的佛教认知体系否定外在世界的真实性，说明“空”的性质。

无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死是佛教所说十二因缘。通过这十二缘说明人生因惑造业，因业受苦的道理，通过破除无明可以证得般若实相。这里说“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，即是从十二因缘的无明否定到老死。现实世界既然是空，那么对现实世界的种种解释也就为空。

“无苦集灭道，无智亦无得”。“苦集灭道”是佛教最基本的教义，是佛得道后在鹿野苑第一次讲法的内容。在这里也被否定。

没有般若智慧，也不能得到般若智慧。没有最基本的教义，也没有最高级的真理。

以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

因为没有待证的真理，一切菩萨们依止般若波罗蜜多而修行，而没有挂碍，“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。因为证悟诸法空相的道理，也就得证涅槃，离苦得乐，究竟圆满。

故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

这是赞誉般若波罗蜜多具有无上威力，无上光明，至高无上，无与伦比。最后是一段咒语：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃，意为：去吧，去吧，到彼岸去吧，一切众生都到彼岸去吧，迅速地觉悟。

“心经”被认为是六百卷“大般若经”的提要，以二百六十多字囊括大乘般若空宗的重要思想。

这里需要对相关思想背景作一简略介绍。印度佛教历史一般分为原始佛教、部派佛教，大乘空宗兴起，大乘有宗兴起，密宗盛行五个阶段。《心经》属于大乘空宗，也叫中观学派，以般若类经典为代表。这一学派在公元二世纪末由龙树创建，主张一切事物的本性为空。一般把空宗有宗并提，有宗即瑜伽宗，他在中国的“代理人”就是著名的玄奘，亦即本经的译主。有宗继承了空宗对外界空性的说法，但同时又认为，“三界唯心”，“万法唯识”。即外界虽空，但心不空，外界由内心所变现，更详细的讲，则是由第八识阿赖耶识所变现。

一般人以为宗教就是唯心主义，其实要说唯心主义，大乘有宗庶几近之，《心经》所体现的空宗思想则与唯心主义凿枘不相投。

空宗的兴起是大乘佛教出现的标志，在空宗以前的部派佛教时期，上座部说一切有部的理论非常盛行，他们认为世间一切都有一个独立的实体，只有有情众生没有，所以是“我空法有”。

空宗的贡献在于由缘起说性空，否认法体实有。《心经》没有解释何以“诸法空相”，当空宗一派观点在魏晋南北朝输入中国时，经典的翻译不够完备，人们通过自己原本的思想传统去理解佛教思想，造成了很多不同的看法。例如有人认为空是心的作用，是心使之空，有人结合老子“无中生有”的宇宙发生论解释“空”，把“空”等于“无”。这当然都是错误的，空如果只是心的作用，那么世界的本原则应该是有，这和空宗观点正好相反。用“无”说空是把佛教关于世界本质的看法当成了宇宙演化的观点。

最后真正理解“空”的真实含义的是鸠摩罗什的弟子僧肇，他的《不真空论》揭示了“不真，无自性即是空”的正解。

不过我们上文说过，佛教只是我们解决问题的一个参考系，而非绝对标准。

僧肇的意见虽然合于空宗的看法，但未必就是绝对真理。缘起缘灭，变化不常固然是现象，但这现象何以就不能是实有？他们打破砂锅问到底，追问到空了，却不肯回头承认现象就是真实，却仍要把那不存在的永恒当做真实。如果世间根本无永恒之一物，那永恒又怎么能是真的呢？

人生只有百年，永恒对我们而言，又有什么用。明白这个道理，我们也就能对永恒淡薄了。

佛教以为爱不能永恒，爱就不真实，爱就是假的，所以就不爱了。但我们却以为爱虽不永恒，但正因短暂而真实，所以仍然可以爱，只是不相信天长地久。