第112条原文：
子仁问：“学而时习之，不亦说乎？”先儒以学为‘效先觉之所为’，如何？
先生曰：学是学去人欲、存天理。从事于去人欲、存天理，则自正诸先觉。考诸古训，自下许多问辨思索、存省克治工夫，然不过欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰‘效先觉之所为’，则只说得学中一件事，亦似专求诸外了。“时习”者“坐如尸”，非专习坐也，坐时习此心也；“立如斋”，非专习立也，立时习此心也。“说（悦）”是“理义之说（悦）我心”之“说（悦）”。人心本自说理义，如目本说色、耳本说声，惟为人欲所蔽所累，始有不说。今人欲日去，则理义日洽浃，安得不说？
子曰：“学而时习之，不亦说乎？” 朱熹在《论语集注》中是这样解释的：
学之为言效也。人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也。学之不已，如鸟数飞也。说，喜意也。既学而又时时习之，则所学者熟，而中心喜说，其进自不能已矣。
程子曰:“习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。”又曰：“学者，将以行之也。时习之，则所学者在我，故说。”谢氏曰：“时习者，无时而不习。坐如尸，坐时习也；立如齐，立时习也。”
朱熹认为，人的本性都是善的，但觉悟善的本性却有先有后，后觉者必须通过效法先觉者的所作所为，才能回归善的本性。习有两层含义，一是指重复学习，熟练掌握所学，在心中融会贯通，所以心中喜悦；二是指将所学运用于实践，通过实践把所学变成真正自己的东西，所以心中喜悦。
王阳明的先生冯恩问：朱熹认为，学习就是后觉者效法先觉者的所作所为，这种说法怎么样？
王阳明一如既往地先重申他的那句话：“学是学去人欲，存天理。”可谓老生常谈，念兹在兹，学习阳明心学，关键就记住这句话。
王阳明接着说，只要在“去人欲，存天理”上下功夫，自然能达到那些先觉者的境界了。这里插一句，历来人们引用“去人欲，存天理”这句话，中间都是用顿号，我认为应该用逗号，因为在王阳明这里，“去人欲”与“存天理”从来都不是并列关系，而是先后关系，“去人欲”是功夫的落脚点，“存天理”是自然的结果。
王阳明指出，效法先觉者显然是求诸外，与孟子的反求诸己显然是背离的，圣人先儒的经典著述虽然是真理，但都不是自己心里的东西，只有回归本心，自己在事上练中，去除一切私欲，最后纯乎天理，才是至善，才是致良知。因此，效法先儒先觉者，只是学习的一部分，基础的一部分，关键还在事上练，毫不留情地清除自己的私欲，才是真正的功夫。但由于政治形势的原因，王阳明在文中用了一个相对缓和的“似”字，以避免给人直接否定朱熹的感觉。
程门四先生之一的谢良佐说，所谓“时习之”，是说时时刻刻都在学习。他举了个例子，说祭祀之前，参加祭祀的人要斋戒，斋戒的时候，就要学习，所谓“立如齐（斋），立时习也”，这个立不是站立，而是指修身，形式上看就是斋戒期间的一系列言行举止上的规范。祭祀的时候，有一个扮演受祭者的人（即“尸”），尸坐着接受人们的祭祀，坐着的时候，也要学习，所谓“坐如尸，坐时习也”。
王阳明指出，不是让大家学习如何坐、如何立，什么是规范的言行举止，而是要去体悟本心，具体到祭祀，就是体悟祭祀的本质内涵。洗心曰斋，斋戒不是依样画葫芦，不只是一套仪式而已，所以仅仅效法没有丝毫意义，关键还在自己的内心，有没有从祭祀中下功夫去领悟心的本体、心的天性。
王阳明最后指出，人的本心天然会对天理感到喜悦，就像眼睛喜欢美色，耳朵喜欢嘉音一样，现实中因为受到人欲的污染，人心才不能对天理天然地感到愉悦。我们大多数都还是俗身凡胎，没有修成道心，不能体验到这种愉悦感，但有一定似乎可以佐证，那就是，每当我们作了一件好事的时候，心中就会产生某种自我的满足。
当人欲尽去，满心纯乎天理，“理义日洽浃”，我们怎么会不喜悦呢？浃jiā洽qià，浃，彻也；洽，沾也，“理义日洽浃”，天理时时刻刻都彻彻底底融合贯穿了我们整个的身心。
总结一下，“学”不是效法于外，而是去人欲，存天理；“习”，是躬身实践，从心上去领悟天理；“时习之”，不是时时效法外在的东西，而是时时修心；“悦”，道心必然喜悦。
总之，王阳明时时刻刻提醒人们，做学问永远是自己的事，而且只能从心上下功夫。
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