《道德经》中的“儿童”

第十章

[原文]

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

[译文]

精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

这一章主要是告诉我们如何在纷乱世道中保全自身与本性，“专气致柔”等句子，都是在说让我们回归到婴儿的本初状态，以最纯洁、自然的心态去面对世间万重险阻，感觉有点以柔克刚的意思。也就是老师说的现象：婴儿虽弱小，但没有人想要会伤害他。

可以看出，在道家思想中，由于“万物归一”，不分善恶，也许可以理解为“人之初，本无性”。对比儒家孟荀两方所持的“性本善”、“性本恶”，实在是更加精妙。

这一章中，婴儿的特点是致柔、无欲无我、内心纯粹。进一步理解为弱小、自我意识尚未发展甚至成熟。

第二十章

[原文]

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

[译文]

应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

这一章全文使用反语，通过对比圣人与平常人，侧面指出了得道之人的行为举止——独、昏昏、闷闷、顽且鄙……老子真正想说的是他独自一人守虚静、韬光养晦、与世无争。

文中说“婴之未孩”，“孩”意为笑，也就是婴儿还不会笑的时候。我们知道小孩儿一出生就会哭，笑是往后才有的技能，所以这里侧重于说婴儿本初之纯净。这一章中，婴儿的特点是单纯、不争，也就是没有功利之心，不好斗。

第二十八章

[原文]

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

[译文]

深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

这一章用了三段同样结构的语句，感觉逻辑感比较强，如图3。三个关键词是“婴儿”、“无极”和“朴”。”“复归”，所以这三个关键词也就象征“道”。“守其雌，为天下溪”，守雌，雌是雄的对立面，意为柔弱；“溪”，联想其他篇章中“洼则盈，敝则新”，可以看出“溪”是“虚”的结果，想“盈”就要虚静。“无极”需要“守黑”，即“不争”；“朴”需要宠辱不惊。复归于道。

这一章中，婴儿的特点还是前文说的柔弱、不争，没有功利心。

第四十九章

[原文]

圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

[译文]

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态

这一章用了绝对守恒的概念解释“圣人无常心”——因为无一己之心，所以对百姓都平等，无论他们素质高低。这里绝对守恒是说圣人以百姓心为心的方式是一定不会变的，因为圣人无心，只能以他人之心为心。当圣人有了心，想要成为圣贤，想要将国家治理得更好时，就会适得其反，不再是圣人，也不再能将国家治理好。[1]

受了颜世安先生的论说与前辈关于西游记的毕业论文启发，我意识到庄子对圣人“为”的反对，是对“为”的否定与故作姿态的怀疑。《庄子》一书整篇看下来让人有深刻的怀疑现世的痛苦。必须站出道家思想然后想想，其实世上打从心底里善良的好人还是很多的，但庄子因看到了“恶”的源源不断与无始无终，许是有些以偏概全地认为“为”就是刻意，就是形式主义。我们接受他的观点，其实也是因为自己对世道善恶的不确定、怀疑，甚至深信不疑世道的丑恶吧。

记得高中时期我同室友也讨论过这个问题：如果一个人对每个人都好，那他是否有心呢？所谓的佛祖普度众生，众生中包括罪大恶极的人，如果恶人也被普度，那就可能有更大的灾难、让更多的好人受伤，所以普度众生更像是无心之举。还有，“天使是因为一个目的而被创作出来的，那就是爱和无差别的为所有人服务”。无差别的为所有人服务，为人民服务，那我到觉得“以百姓之心为心”不是一种思想，而是一种制度、法律。法律无情，不管犯罪的初衷是善是恶，犯罪一定受惩罚；圣人无心，就算百姓不善不信，也还是善待他们。

世道丑恶，圣人无心，还有比这更让人脊髓发凉的寒意吗……

又说“上帝在每个人心中。”上文中说的“圣人”，就像是“上帝”“天使”“佛祖”…也许这就是道家思想演化出道教的一些蛛丝马迹吧。

话题说偏了，我认识也比较简单，这里就暂将老子理解为是想传达一种人性向善的感化思想。就算是恶人，只要我以诚相待，让恶人发现世界美好的一面，恶人也会在我的影响下变为好人。这里还能看出“反智”思想，希望百姓无条件地彻底地信任君王、接受感化。最后一句中的“孩”是名词作使役动词，使百姓回归孩童的心态。

说到“反智”，在十九章中有“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”我们都知道反智思想在现在是不可取的，但也不无道理。都说瓦特发明蒸汽机是历史的偶然，要是没有这偶然，农业社会不知还要继续多久；但农业社会的结束，也意味着人与自然的对立增强——自然环境从工业社会至今被破坏的程度越来越大。想来老子真是很有先见之明的，过度的“智”与“为”，让社会发展偏离了“道”或“自然而然”。

但又像前文说的，如果“反智”只是治国的方法，甚至有点愚民政策的意思，那就不可取了。[2]老子把统治阶层的黑暗面看得很透，所以觉得保全的法子只有“守中”，“为无为”，“进道若退”，觉得他的办法挺消极挺极端的，也如孩子一般任性。

这一章中，婴儿的特点是善良无害、没有戒备之心。

第五十五章

[原文]

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

[译文]

道德涵养浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤害他，凶恶的鸟不搏击他。他的筋骨柔弱，但拳头却握得很牢固。他虽然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器却勃然举起，这是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭，但嗓子却不会沙哑，这是因为和气纯厚的缘故。认识淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就会遭殃，欲念主使精气就叫做逞强。事物过于壮盛了就会变衰老，这就叫不合于“道”，不遵守常道就会很快地死亡。

这一章写了儿童的三个特点：含德不露、百毒不侵、精力旺盛。

含德不露，因为他不争，“夫唯不争，顾无忧。”婴儿不会说话，但在慢慢汲取能量长大，也就是韬光养晦。

文中说“毒虫不螫，猛兽不据”有些夸张了，所以我偏向于理解成以柔克刚。“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”“见小曰明，守柔曰强。”《道德经》中有很多类似的句子，柔之所以能胜刚，是因为守住了柔弱。再形象一点，木兰身经百战杀敌无数后，还可以回家后对镜贴花黄，性情丝毫不为军旅生涯所影响，那她的内心一定是十分强大的。我想，所谓的百毒不侵，应该是把“毒”内化为自己身体的一部分了，而不是将之赶出体外。

精力旺盛，这一点很明确了。“和之至也。知和曰常，知常曰明。”小孩虽然一直在哭，但他会哭会儿，停会儿，也就是我们现在说的劳逸结合。只有休息得当，才能让我们保持足够的体力去工作，身体才能保持健康状态。

这一章中，婴儿的特点有不争，没有功利心；柔弱、精力旺盛。

《道德经》中有关儿童的文段大致我只找到这五处，若要再对儿童的特点做个总结，应当是柔弱、没有功利心、善良无害、没有戒备之心和精力旺盛。

[1]关于治国，后文《天运第十四》有更多想法。

[2]“反智”一词多处提到，关于“反智”的优点与缺点，烦请读者查找关键词。