跟着阿难来找心（一）七破心所

（好吧来说说“心”，想起之前看过的楞严，楞严原文和很多大德的讲解网上很多，我这里不是讲解，只是回忆一下佛七次破斥阿难的内容。没有原文没有讲解，只是我自己的回忆，或者说是我的观后纪录吧。而且认识到我们平时的这个意识心也叫虚妄心颠倒心生灭心，认识到这一点，才算是真的在准备修行了）

楞严经中，佛问阿难：“你的心在哪？”

阿难答了七次，但七次都被佛破斥了。
其实阿难的七次回答，说的就是我们平常生活中的心。
原来我们平常自以为的心，都是颠倒都是虚妄。
可是我们却为了这虚妄劳碌一生。
着实是可怜人。

那我们就一起来跟着阿难，
来找找这个让我们劳碌一生的“心”究竟为何物在何处。

阿难说：世间一切众生，心当然都在身内。

佛说：如果心在身内，这个能知之心，既然在身内，就应该先知道身内的五脏六腑，然后再知道身外的山河大地。就比如有人在室内，肯定是应该先知室内的一切，然后从室内再到室外，知道室外的树木花鸟。而为何人能知室外的山河大地，却不知自己的五脏六腑，即不知内，还云何心在身内。

阿难说：如佛所言，我心不能知内，但能知外，说明我的心是在身外，就比如是灯在室外，所以能看见室外，看不见室内。

佛说：如你所说，你心在身外，若在身外，即是心与你身是分离的，既然是分离的，那你身体上的任何觉受，心都应该不会知道，但是你身有痛苦，比如手破了，或者肚子饿了或者发烧了，这些都是你身体的事，但是你的心都能知，既然身有受心能知，就说明你的身和心不是分离的，既然身心不离，还谈何心在身外。

阿难说：这心不能知内，说明心不在内，这心与身又相知相应，身心不离，说明这心也不在身外，所以我现在思唯，这心是潜伏在眼根，就像被一个琉璃碗照着。

因为心潜伏在眼根，所以心才能透过眼睛知外，但不能知内。

因为心潜伏在眼根，所以心和身才相知相应身心不离。

佛说：如你所说，心犹如被琉璃碗罩着，那你就应该既能看见山河大地，同时也能看见你自己的眼（就比如我们戴着眼镜，即能看见外界的一切，也能看见自己的眼镜）。而你只能见到山河大地，却见不到你自己的眼。
如果说你能看见你自己的眼，那么说明你的“眼”是被你所见的“境”，如果“眼”=“境”，那“眼”就不应该是你的根，既然不是你的身根，还谈什么潜伏在眼根。

阿难说：我现在思维，因为众生的脏腑是在身内，身内为暗，而窍穴在身外，身外为明。所以我们睁开眼时则为见外，身外为明，所以我们能见一切山河大地，而闭眼时则为见内，身内为暗，所以我们能见一片黑暗。所以这心是内外两在。

佛说：你说你闭眼见暗，这“暗”是与你相对的还是不与你相对。如果这“暗”与你相对，即“暗”在眼前，也就是这“暗”是在你之外，你怎么能说见“暗”是见“内”呢？如果这“暗”是你身内，那当你身处暗室时，室内也是一片黑暗，难道室内的一切也都是在你体内？

若这“暗”不与你相对，那就不能说是“见”，能“见”的一定是与自己相对的。

再如你说，闭眼见暗名为见内，睁眼见明名为见外，若能见外，为何你看不见自己的脸，你的脸面也是在明啊。若你能见到你自己的脸，那又说明你这心是在你身外，既然在身外，你还说什么能见内呢。而且心若在外，这心就不是你，就与你无关，身心无关，你的身有任何觉受你的心都不应该会知道，不如你手破了，或者肚子饿了等等这些身体的觉受，你的心都不应该能了知，但你明明身有任何觉受，心都能了然知道啊。

阿难说：我之前听佛说过，心因境有，所以我这个心，是随合随有的，遇到什么境我就生什么心，生起的那个就是我的心。

（我们平常就都是这样的心，遇到什么事就生什么心，遇到好事就得意忘形的心，遇到坏事就歇斯底里的心，一会是想工作的心，一会是想家庭的心，是非的心，善恶的心，人我的心，总之我们各种心）

佛说：你说你这个心是随合随有，那你这个心是有自体还是没自体呢？若没自体，那就等于是不存在，一个不存在的东西，又怎么去和外界相合呢，能合必须是两个有自体的东西也就是两个存在的东西才能相合。若这心是有自体，那又体在何处呢？

阿难说：我曾听佛说过心不在内亦不在外，所以我这个心是在中间。

佛说：在中间，这个“中”到底是哪呢？“中”应该是两个“边”的之间才叫“中”。如果说是在身体的中间，那就是在身内。如果是在身外的中间，那着心就应该能有所指。

阿难说：我说的这个“中间”并不是上下左右内外的中间，我说的中间是我的“眼”是一边，“物”是另一边，当“眼”见到“物”时，其中生起的“识”就是我说的“中间”。就比如我“眼”见到“花”，我意识到是花，我生起的这个“识”就是我所说的“中间”。

佛说：你说你的心是在“眼”与“物”的中间，那你这心是二者兼具呢还是不兼具呢？

若兼具，那你的“眼”能有知，“物”就也应该能有知，如果“物”也能有知，那世间一切岂不是乱套了。

若不兼具，那“眼”和“物”根本都没什么知和不知，但你又明明能有所知啊。

阿难说：我曾听佛言，心俱无所在，一切无着，所以我这个心是一切无着的。

佛说：你说你心一切无着，既然无着，你是又怎么能知道飞鸟，能知道游鱼，能知道一切山河大地的。而且既然一切都无，那还谈什么“有着”和“无着”，既然你有一个“无着”的心在，那说明你还是有着啊。

经过以上的七番被佛破斥，阿难慌了，我也慌了，是啊，这样也不是心那样也不是心，那我们执着认定的那个“我的心”到底在哪里啊，我们活着的每一天每一分每一秒都认定的“心”居然都不是“心”，当然瞬间慌乱了。

其实阿难不管怎么回答，或者不管我们自己想到任何一种答案，那都不是我们的“心”，佛之所以要咄咄破斥阿难的心，就是因为他所回答的一切心都是随境而起的意识心，意识心就是生灭心。

我们的意识都是因为遇到外境而产生的，所以一会产生快乐的心，遇到坏事时又产生痛苦的心，痛苦的心生起时，快乐的心就灭了，善心生起时恶心就灭了，总之一切意识思想都是不停变化不停生灭的，而我们却认定这个“生灭”的心就是自己，忙忙碌碌一辈子都不知道原来自己一直被自以为的这个“心”骗了，跟着它虚妄颠倒流浪一辈子，也正是因为人都是虚妄颠倒的，所以人都觉得孤单觉得不安，因此不停的去追逐名利追逐外物，以为能拥有什么能抓到什么就能安心了，而最终，不管到达什么身份什么地位的人，也都一样从来没有安心过。

因为不知这心是虚妄颠倒，不知迷惑自己一辈子的这心根本了不可得，而我们却为它执着了一辈子，所以佛说我们都是可怜人。