《道德经》第五十九章
[原文]
治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道。
治人事天，莫若啬。本章的核心就在这个［啬］字上。啬，吝惜之意。吝惜什么呢？吝惜用心。即对心的动用，一定要十分地吝惜，能不用就不用。其实，吝惜是反向而说之，正向而说之，即是无我、无欲、无作、无事、无为......吝惜用心，有个前提，那就是已经见到了自性本心。如果没有见到自性本心，根本不知道自性本心是何物，那是无法做到也根本谈不上［吝惜用心］的。见到了自性本心之后，时时刻刻安住于自性本心，事来即应，应后即静，心无所住，无牵无挂，是为［啬］也。因此这句话的含义就可以表述为，当我们见到了自性本心之后，最重要的，就是在我们生命的每一个当下，在修行中，在工作中，在生活中，时刻安住于自性本心之中，时刻保持［空静］的心态，能不用心就不用心，尽量少用心。所谓的用心，就是念头、思虑、思想、分别、判断等等心的功能作用。那么既然要［吝惜用心］，觉照还要不要保持呢？要的。既要［空静］，还要［清明］，即保持清明的觉照。但这个［觉照］是本心自然的觉性作用，无私无欲，自然无为。
夫唯啬，是谓早服；只有安住于真心，吝惜于用心，才能最大化地发挥出真心本有的智慧妙用，从而能够在各种纷繁复杂的情境中达到［心能转境］而［不被境转］的智慧解脱境界。这即是降服自心、战胜自心、超越自心的至上妙法。
早服谓之重积德；在各种情境里皆能够降服自心、战胜自心、超越自心，就是在不断地开发智慧、积累智慧、提升智慧、升华智慧，从而更深地与自性本心相应，与天地大道相应，与所有已觉醒的圣贤生命相应。
重积德则无不克；不断地、更深地与自性本心相应，与天地大道相应，与所有已觉醒的圣贤生命相应，就能够与天地同参，与万物同化，没有任何的阻碍，没有任何解决不了的问题，一切皆自然成就，吉祥圆满......
无不克则莫知其极，一切皆自然成就、吉祥圆满，就找不到其生命的极点，找不到其智慧的尽头，其鲜活的智慧无穷无尽，就像无边的海洋一样，充满着无尽的力量、无尽的智慧、无尽的爱、无尽的快乐、无尽的喜悦、无尽的光明......
莫知其极，可以有国；当一个生命充满了无尽的力量、无尽的智慧、无尽的爱、无尽的快乐、无尽的喜悦、无尽的光明.....就拥有了属于自己的心灵的国度，灵魂的国度，智慧的国度，爱的国度，快乐的国度，自由的国度，光明的国度......
有国之母，可以长久。当这样的国度，有了自性本心的智慧作为其永不枯竭的根源，就可以长长久久，生生不息......
是谓根深固柢，长生久视之道。这就是从最根本的根源处深扎其根、固本培元，安住真心，积功累德，最后彻底实现生命最究竟的自由和解脱......
感恩老子
感恩《道德经》
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