问
生活中，我们经常会听到这句话——“我佛慈悲”，可是，佛到底慈悲在哪里呢？
宗道法师答
这个问题就好像是在问：“糖到底甜在哪呢？”苹果、香蕉、鸭梨都是甜的，但都是因为其中有了天然糖的成分在里面，才成为甜物。你尚可以问“是靠近皮更甜，还是靠近核更甜”，可是你若问“一块糖哪里甜，哪里不甜”，怎么问呢？
我们可以问某人或某菩萨慈悲在哪里，或者有多少慈悲，因为人和菩萨们虽然有慈悲的成分在，但又不都是彻底的究竟慈悲，故尚可以发问。可是，佛是彻底的慈悲，百分之一百的慈悲，佛就是慈悲成就的。
人不知道佛慈悲在哪里，大概有两种情况。第一种，佛教信仰比较淡薄的情况下，或者信仰尚未扎根时会这样。他对佛教了解得尚不够深入，对因果、轮回、地狱、佛的功德救度都还没有深刻了解，或了解也没有变成一个事实——如以“天要下雨，地上会湿”这样的事实来接受，那他自然感受不到佛的慈悲。
第二种情况，学佛也有一段时间了，听法也听了不少，文章和书也看了不少，听到最多的就是阿弥陀佛的大慈大悲。可是，当别人口中或书中说到弥陀是如何如何慈悲的时候，内心并没有当下产生同等亲切的感受，或曾经也有过，但现已再找不回以前的感觉了，所以就努力地在心中想：佛慈悲在哪呢？
想了半天，想来想去，佛的慈悲还不如过年发了200块钱红包给人感觉慈悲。佛离我们很远啊，又不给我们吃，又不给我们穿，甚至一眼都没给我们瞧见过，试图通过努力的“想”来达到别人描述的某种感觉，这就如同“我要怎么样的‘想’，才能感受到从未吃过的梅子的滋味呢？”你吃到了，自然就有那感觉；你没吃到，永远也感受不到。
这里想讨论的是：即便有人感受到了慈悲，那就真的是佛真实本然的慈悲吗？答案肯定是否定的。《华严经》里有一句经文：“世间所有广大慈，不及如来一毫分。”世间一切的慈悲加在一起，也比不上佛慈悲的一根毫毛。凡夫的心量何其有限，所感受到的慈悲又有多少呢？如同人在懵懂无知的孩提时代，了解到父母对我们的爱有多少呢？天地对我们的恩德又是父母所不能及的，但我们感知到的有多少呢？天地把空气给我们天天呼吸，把水源给我们天天喝，阳光每天为我们照明，给予我们温暖，可是我们会每天去仔细地“想”，去认真体会天地的慈悲吗？我们会认为这是一种自然，天地本该如此，这也都是我应得的。
而佛的慈悲又是天地远远所不能及的，佛是自然中的自然，“自然中自然相”，这就更超出我们的经验范畴了。所以，老子有一句话说得好，“大音希声，大象无形”。声音大到极点，反而归于寂静；形象至大，反而归于无形无相。说明任何事物至大到极点，反而走向另外一个极端。所以，套用老子的话也可说，佛的慈悲真是“大慈无慈 ，大悲无悲”。所以，慈悲有时候感受不到，这反而更接近真实。
当然，也有人说了，“可是我就是真切地感受到佛的慈悲了啊，你看我眼泪都流了一大盆了，我都在地上打滚、空中跳舞了”。究竟来说，凡夫所感受的慈悲，总是和凡情交混在一起的，总是带有情绪、感情在里面。而真实的慈悲绝对是一尘不染的、清净的、超越感悟和情绪的。故凡夫所谓的感受佛慈悲总是不能长久的，无常风一吹，什么都没有了。我们过去也都有过这种所谓“大喜充遍身”的经历，但时去境迁，一切也即归于平静、平常、平淡，今天只是像平常的一呼一吸一样，一句一句地“南无阿弥陀佛”，即如古人所谓的“白木之念佛”，不带任何感情色彩的念佛。
所以，我们感受到佛的慈悲也是自然，感受不到也是自然，乃至最后往生也是自然。不必在最自然的心中，去刻意寻找人为造作的虚伪感受。
人和人根机皆不等，有些人开始感受到佛的慈悲，后来慢慢感受淡化；有些人开始并没什么感受，念佛久了，反而渐渐感受佛的慈悲；也有人从始至终也没感受过佛的慈悲，但这也不碍其往生；有些人由于内具慈悲，故能始终感受到佛的大慈大悲，直至往生。这些也都是自然，不必去和别人比较。
究竟来说，我们内心有什么，才会感知到外界的什么。内心如果毫无慈悲念，肯定就一点也感受不到慈悲；内心有多少慈悲，就能同时感觉到外界多少慈悲。所以，要彻底感受到佛的慈悲，需待你往生后，有佛一样的慈悲方可。
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