人生太享福、太顺利，没有忧患意识，会把自己毒死
班固赞曰：昔鲁哀公有言：“寡人生于深宫之中，长于妇人之手，未尝知忧，未尝知惧。”信哉斯言也，虽欲不危亡，不可得已！是故古人以宴安为鸩毒，亡德而富贵谓之不幸。汉兴，至于孝平，诸侯王以百数，率多骄淫失道。何则？沉溺放恣之中，居势使然也。自凡人犹系于习俗，而况哀公之伦乎！“夫唯大雅，卓尔不群”，河间献王近之矣。
班固是历史学家，写了《汉书》。这一段，他讲到鲁哀公一段话。鲁哀公是孔子的老板，他说：“寡人生于深宫之中，长于妇人之手，未尝知忧，未尝知惧。”鲁哀公感叹自己，生来就是职业君主，生在深宫之中，外面的世界什么都不了解，太监和宫女们把他侍候大，一辈子不知道什么是忧愁，也不知道害怕。班固评价说“信哉斯言也”，真是了不起，鲁哀公这句话很值得相信，真好。
你们注意，我们当年读书，是这样读的，会背来的。（南师示范读诵鲁哀公的话。）你们觉得很好玩吧！告诉你们好处，可以用到孩子的教育上。我们以前读书是这样读的，不要讲理由，老师说读啊，我们就开始这样吟唱了。小朋友们要放学了，心里高兴，一边唱，一边你推我一下，我推你一把的。可是这样读书有一个好处，心里会记住，一辈子都忘不了。以前这叫读书，现在没有了。现在你们是看书，等一下就忘了，意思懂了，内容统统没有记住，不会启发自己的智慧。
班固说：“信哉斯言也，虽欲不危亡，不可得已。”人生在这样一个环境中长大，最后一定失败，不可能不失败的。“是故古人以宴安为鸩毒”，所以，我们中国传统文化，最害怕一辈子太享福、太顺利、太平安了，没有忧患意识，像吃了毒药一样，把自己毒死了。
“亡德而富贵谓之不幸”，这句话最重要。人生自己没有建立自己的品德行为，而得了富贵，这是最不幸的。这里我要补充一下，过年的时候，门口贴的对子“五福临门”，你们知道是哪五福吗？五福（寿、富、康宁、攸好德、考终命），里面没有“贵”哦！官做得大，不一定算是有福哦！五福里头有“富”；中国话“富贵”常连在一起，富了就贵了。“贫贱”连在一起，穷了地位就低了。这里告诉你，无德而富贵，是人生最不幸的事情。
班固说了一个例子，“汉兴，至于孝平，诸侯王以百数，率多骄淫失道，何则？沉溺放恣之中，居势使然也。”汉朝从刘邦开始，一直下来到孝平帝，封自己的高干子弟一百多个，二百余年，就衰败下来了。大多数诸侯都自己糟蹋自己，尤其一个人没有好的人生观，有钱有了地位，自认为了不起，放肆沉溺到快乐享受的苦海里了。为什么会这样？居势使然也。所处的那个地位、形势，促使他这样。
讲到这里，我有一个感叹，自己从小到大，没有一张文凭，不过我常常发文凭给人家。自己受过文的教育，也受过武的教育，当过兵，也带过兵，教育的经验太多了。我给陆军大学也上过战术的课，《孙子兵法》课等等。上完课，大家讨论，说日本人把《孙子兵法》《三国演义》拿来做管理学，我听了非常好笑，莫名其妙。你们看《孙子兵法》十三篇，真正重要的是一个“势”字。意思是说，一个时代的潮流，一股社会的力量，当这个力量来的时候，你跳不出来就会被它埋没了，沉下去了。什么是势？《孙子兵法》解释“转圆石于千仞之山”，这么大的一块石头，在千仞高山上绕个大圈子旋转，下面的人都很恐惧，不晓得这块石头落在谁的头上。当一个势到了，没有办法，等到这个石头掉到地上，小孩子都可以在上面屙尿，一点用都没有。所以用兵也好，做事业也好，“势”最重要，重点在把握“转”字。
班固说，汉朝得天下以来，一百多个诸侯王受封，二百余年，自己和子孙都没有了。为什么？沉溺放恣，自己在那个环境里面堕落了。“自凡人犹系于习俗，而况哀公之伦乎？”凡人就是普通人，佛教叫凡夫。社会上任何一个普通人，都逃不出社会的风气与习惯，何况如鲁哀公一样的诸侯呢！诸侯是人上之人，那个功名富贵，自然会把人埋下去。
“夫唯大雅，卓尔不群”，这是班固特别创造的两句话。只有真正有文化、有思想的人，才能独自站起来，不跟着社会风气走，自己建立一个独立的人格。一个人能够独立站起来，卓尔不群，不跟一般人一样随波逐流，“河间献王近之矣”。汉高祖的后代中，只有河北一个诸侯河间献王做到了这一点，非常了不起，他在做诸侯那么富贵中间，非常讲究学问。
我小的时候，父亲告诉我：“仗剑需交天下士，黄金多买百城书。”多交天下朋友，多交有知识、有学问、有道德的朋友；有钱了，要多买书，多读读。
你们诸位都是国家工商界的精英，做领导的，所以我抽出班固对河间献王的评语给大家看，其实是对河间献王的赞词，非常佩服他。刚才我讲过，为什么要发财？发财最难的是一块钱。人生，不管你发了多大财，永远觉得房子少了一间，衣服少了一件，钱少了一笔。我香港的一个朋友告诉我，他有三百多套西装，还是永远觉得少一套。在人生这样的情况下，为什么去赚钱？有了钱怎么用？怎么用得恰当有意义？所以用钱是最难的。
《南怀瑾讲演录》
孟子说，一个国家，在内部，如果没有大智慧、大学问、有修养的人，提相反意见的拂逆之士，对外也没有敌人，没有战争的威胁，这样的国家，很容易败亡。换言之，防人之心不可无，即使与邻国和睦相处，如果没有假想敌，没有想到友邦可能随时反脸成敌国的话，那就危险了。
翻开我们五千年的历史来看，这一类的事证很多。以最近的来说，清朝三百年天下，在百年左右的太平以后，龚定盦在嘉庆年间写的文章就指出，社会太过富庶安定了，天下可能发生重大的变乱，因为优裕的生活过下来，没有人才了。他文章中大胆地说，国无才相，阃无才将，甚至说巷无才偷，举国上下缺乏有才的人，社会完了，天下快大乱了。果然他说了这话以后，不到几十年，太平天国起来了。
龚定盦并不是有预知的神通，只是读懂了历史，深知《孟子》这一段话的道理。所以多难兴邦，忧患兴家，贫苦家庭的子弟，大部分都有出息，不到三十年渐渐站起来。在台湾三十年，就看到这样的人发大财，也看到不少有钱人家子弟的失败。所以为人父母的，对孩子不可太优容骄宠，该给他们多些磨炼，否则是害了孩子。
孟子最后讲一句话：“然后知生于忧患，而死于安乐也。”不管国家、社会、家庭、个人，离不开这个原则。人越在艰难困苦中，越有希望，会奋斗，能站起来。尤其青年们，环境越舒服，生活越优裕，前途越有限，越暗淡。所以有大专刚毕业的同学来问我，他将来的前途如何，我告诉他，前途有限，后患无穷。因为他们几十年来，太舒服太安乐了，连天有多高，历史有多长，钞票是什么纸印的，都不知道，还不满意这里，不满意那里，这里埋怨，那里生气。这样的修养，这样的见解，这样的学识，那还不构成前途有限，后患无穷吗？
《孟子与滕文公、告子》
【孔子闻之曰：“赵氏其昌乎！夫忧者所以为昌也，喜者所以为亡也。胜非其难者也；持之，其难者也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐楚吴越皆尝胜矣，然卒取亡焉，不达乎持胜也。唯有道之主为能持胜。”】
“孔子闻之曰：赵氏其昌乎”，孔子听到人家讲赵襄子说的这番话，就说赵国后代还会好。“夫忧者所以为昌也”，一个人随时有忧患意识就有前途。如果忘记了忧患而傲慢自大，自以为了不起，这个人非失败不可。越觉得自己不够的人，越是会成功的，所以忧患就是最后成功的条件，一个国家也是如此。孟子也讲过，一个国家，“无敌国外患者，国恒亡”，一个国家没有敌人，也没有外面的力量来威胁你，这个国家看起来很太平，其实危险极了，是亡国的象征。太平日子过得太舒服了，一旦有事发生，毫无抗拒之力，自然就亡了。
所以政治的道理，自古以来有文治者必有武备，文武两个不能缺一。显明老法师，也是我的师兄，他到印度去一趟，最近回来说，师兄，印度你不必去。我说我早知道，印度这个国家，几千年来没有起来，因为它欠缺治国之道。而中国的儒家、道家，这方面非常完备，所以几千年来这个民族国家虽然遭遇许多灾难，终未倒下，因为有两大巨流文化之故。印度人自己文字、历史都没有，十七世纪以后才靠英国人整理，靠不住的。大部分印度原始的文字历史，宋朝以后都在我们《大藏经》里，他们不采用，为什么呢？就是所谓治国之道的原理有所欠缺。
所以孔子讲“赵氏其昌乎，夫忧者所以为昌也”，做人的道理也是这样，你们青年人每天都在烦恼中，前途无“亮”，没有亮光，怎么办？就烦啊！因为烦就晓得努力啊！就要去找这一个亮光，当然有希望。假使人生没有忧患，不去找这一点亮光，就完了，所以“忧者所以为昌也”。
“喜者所以为亡也”，自己认为一切很满意了，高兴了，这是灭亡的一个先兆。所以一个人很得志，自己认为了不起了，那当然是灭亡，那不必问了。等于西方基督教的话，“上帝要你灭亡，必先使你疯狂”，这也是真理啊！要毁灭一个人就使他先疯狂。中国文化只讲一句儒家的道理，“天将厚其福而报之”，也就是因果的道理。所以世界上有些坏人比一般人发财，运气更好，因为上天要使他报应快一点，所以多给他一点福报，故意给他增加很好的机会，使他昏了头，他把福报享完了，报应就快了，就是这个道理。
孔子又说“胜非难者也”，他说像赵襄子这样出兵侵略人家，一天当中打了胜仗，不困难，英雄事业，大英雄可以做到。“持之其难者也”，打了胜仗以后，保持这个成果是最大的困难。所以你看，像我们今天中午，同学们在准备汉唐的资料，唐代的唐太宗，当了皇帝统一了中国，有句名言“为君难”，当皇帝不容易啊！为臣也不易啊！当人家好的干部很难。所以说，创业难，守成也不易啊！父亲创业，发了财，到孙子手里就开始要败了，有些到儿子手里就败家了，所以守成也难。
“贤主以此持胜，故其福及后世”，贤明的领导人知道，把胜利的果实如何好好在忧患中保持，使他的财富可以延伸到后代。“齐楚吴越皆尝胜矣”，他说你看我们历史上的经验，春秋的时候，齐国、楚国、吴国、越国都成了霸主，在几十年当中都领导了一个国家，都是绝对的英雄霸主，结果呢？齐国在哪里？齐桓公的功业在哪里？楚国的后代怎么样？越王勾践又怎么样？吴王夫差又怎么样？“然卒取亡焉”，都完了。什么道理？“不达乎持胜也”，因为他们不懂政治大哲学的修养。换句话说，不懂圣帝明王之道，不懂领导的哲学。领导的最高哲学是道德，不是靠权谋。所以“唯有道之主为能持胜”，只有得道的领导人，才能保持这个胜利的果实，因为能谦虚，知忧患，才能永远保持下去。
《列子臆说》
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